阿彌陀佛四十八願導讀----淨界法師主講

阿彌陀佛四十八願導讀

淨界法師主講

甲二、正文（分二）

當然，我們在觀察極樂世界的功德莊嚴時，你要觀察，一定是依教起觀。你要先瞭解它有什麼功德，你才能夠觀察。

我們看甲二的「正文」。這一科就正式說明阿彌陀佛構成極樂世界依正莊嚴的四十八個願。這個願總共分成兩段，第一段是總標核心五願，第二段是別示其餘諸願。

乙一、總標核心五願（分五）

善導大師把四十八願分成兩類：第一個是根本的，第二個是枝末的。根本的有五個願，就像樹的根本。你要瞭解這棵樹，你一定是先掌握它的根本，然後再研究它的枝葉花果。瞭解四十八願亦復如是。你要先把整個極樂世界根本的五個架構建立起來，你才能夠瞭解其他的四十三願。

這根本五願，善導大師分成三類：

第一個，說明淨土的無上果，就是第十一願跟第十二願，讚歎淨土法門的果地功德有兩個願。

第二個，說明淨土的無上之因，往生的正因，有十八跟十九。

那麼兼具因果的有一個，十七願。

這五願等於先讚歎果地功德，再說明因地的修學。所以，這五個願瞭解以後，你對於淨土法門這個本尊相應法的因果，就能夠掌握得很清楚了。

丙一、住定證滅願（十一）

極樂世界往生的功德有兩個：第一個，住定；第二個，證滅。這兩種功德，是在極樂世界的果地功德當中最有代表性的。

我們加以解釋，看經文及消釋的地方。

設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。

「設我得佛」，在我成佛的世界當中，往生淨土的，國中的天跟人…… 極樂世界的凡聖同居土是只有兩種道：一個是天道的眾生，一個是人道的眾生。

這個地方的國中天人就表示這些都是帶業往生的凡夫，他是生在凡聖同居土的天、人。當然，這些人的煩惱是沒有斷的，因為他帶業往生嘛，他只是靠臨終的正念感應道交去的，所以他內心當中怎麼樣？充滿了煩惱，也充滿了罪業。

這些潛伏在阿賴耶識的煩惱罪業，在這些天人往生到極樂世界以後，他的煩惱、罪業都不能活動。他會出現兩種的功德：第一個，安住定聚；第二個，必至滅度。

這個安住定聚是指的剛開始往生的初心菩薩來說的，你剛剛往生不久，你安住在正定聚；那麼你在極樂世界住久了以後，你必至滅度。

我們先看這個安住定聚。正定聚這個「定」不是指禪定，是指智慧，無漏的我空、法空的智慧。在大乘的經論當中是把眾生分成三類：

第一個叫做不定聚。不定聚就是十信位的菩薩，他的內心聖道的力量沒有堅固，所以他是可進可退，有時候進，有時候退。像我們現在就是這樣子，有時候正念很強，有時候煩惱現前。這叫不定聚，就是他的內心善惡不決定。

第二個是邪定聚。邪定聚就是外道，他有很堅固的邪知邪見，所以他是怎麼樣？邪定聚。他的思想特別堅固。

第三個是正定聚。正定聚就是十住位以上的菩薩，他內心當中對於實相的真理如實安住了，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

往生到極樂世界的這些帶業往生的天人，他到了極樂世界以後完全安住在正定聚，他的煩惱不能活動，罪業也不能活動，他有這種力量。這個地方是就著剛往生的菩薩來說。

那麼他未來的生命有什麼樣的目標呢？必至滅度。這個菩薩只有一個方向，他不可能再到人世間做人天、做國王，不可能成就人天果報了，他也不可能到二乘涅槃去了。這個安住在正定聚的菩薩，在極樂世界，他的生命當中只有一種情況，就是直接地成就大般涅槃，沒有其他的方向。這個地方是說明，假設這兩個願望不成就的話，「不取正覺」。

我想，我們讀《阿彌陀經》，有兩句話是非常重要的，是核心的思想：第一個，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。極樂世界是一個離苦得樂的世界。第二個，「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。你在這個安樂當中是成就不退轉的功德。

這個不退轉，當然對一個入聖位的菩薩影響不大，但是對凡位菩薩的影響是很重大，這是一個非常重要的關鍵。所以蕅益大師在《彌陀要解》上說，極樂世界的四土當中，他覺得常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土，這三土沒有什麼特別。

他說，你要研究極樂世界，它最有特色的、最不共於十方佛土的，就是它的凡聖同居土。這凡聖同居土太特別了，所以蕅益大師說：「一切即是，一切即非。」極樂世界的人民，有煩惱，但是安住正定聚，他不退轉。你說他是聖人，他煩惱沒有斷；你說他凡夫，他又安住正定，他內心當中顯現的一種正念正知的相貌。所以你沒辦法判教的。

蕅益大師說，因為在其他的佛土當中，凡聖同居土經常有退轉的過失。我們的心念是因緣所生法，你為什麼會有這個念頭呢？是因為有因緣的力量才出現，它不是有自性。

我現在問你一個問題：你說你是好人還是壞人？答案只有一個，很難說。你在什麼環境，你就出現什麼樣的心情。這就像空中的羽毛，你說這個羽毛是往上飄還是往下吹？很難說。羽毛是不能決定的。我們一個資糧位的菩薩，要找一個好的環境是很重要，因為我們的心是什麼？心隨境轉，我們控制不了自己。

而極樂世界呢？在《淨土十疑論》上說，為什麼往生了極樂世界能夠成就不退轉呢？他是凡夫，他有煩惱，他為什麼煩惱不活動呢？智者大師說有兩個主要因素：

第一個，三寶的加持力。
三寶的加持力特別強，這個是不共於其他的十方佛土的，
佛力的加被。你整天跟阿彌陀佛在一起，你的菩提心特別堅固。

二是法力的加被。極樂世界的五塵，有情無情同宣妙法。你經常聽聞佛法，你能夠加強觀照力。

三是僧寶的加持力。諸善聚會，諸上善人聚會一處。懺公師父常說的依眾靠眾，容易產生正念。

第二個，在三寶加持當中，他是壽命久遠，他沒有分段生死的障礙。我們一個人，換了一個果報就換了一個想法，這個分段生死很嚴重。你看你前生是個男人，你是用男人的思想；你今生變成一個女人，你變成一個女人的思想。你要變成一隻螞蟻，你就變成螞蟻的思想。

這個就是什麼呢？這個就是因緣所生法。這個法不是獨立的，它是由因緣創造出來的。所以，我們內心當中有很多的煩惱、有很多的善業，但在極樂世界煩惱不能活動，因為它沒有活動的空間，它沒有那個因緣去刺激。

所以這個地方非常重要，一種不退轉的保證。極樂世界是怎麼樣？住定、證滅。你到了極樂世界，剛開始叫住定，你未來的目標叫做證滅，這個是道出了往生極樂世界的真實功德。

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[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-11-29 21:33 編輯 ]

丙二、光明無量願（十二）

設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

在我成佛的世界當中，光明，我身上所發出的光明。佛陀的光明有兩類：第一個是常光，第二個是放光。常光就是經常存在的。你看我們畫佛像，佛陀的頭頂上有一個像月亮一樣的，圓形的，那個叫常光。

放光就是佛陀有特殊因緣的時候，比如說佛陀說法，眾生有業障，他過去有謗法的因緣，他是沒辦法聽進去，佛陀從頭頂上、從胸前、從白毫放光來加持他。

這個地方的光明是指的常光，經常性的光明。

釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華里。我們看看阿彌陀佛的光明有多大。

在我成佛的世界當中，我身上經常性所發出的光明，假設是有限量的話，什麼叫有限量呢？他講出一個最低的標準，就是我的最低標準，不可以少於照百千億那由他諸佛國。這個「那由他」就是億，百千億億諸佛國。一個佛國是一個三千大千世界。假設我的光明，最低限度是少於照了百千億那由他諸佛國，我就不取正覺。

前面的果地功德是約著你往生以後的受用，這個地方的光明無量願是就著現在。你是一個娑婆世界的眾生，當你身心苦惱的時候，你憶念阿彌陀佛的光明得到的受用、加持。

那麼我們內心當中遇到了苦惱、遇到了障礙，我們憶念彌陀的聖號，跟彌陀的光明感應，有什麼好處呢？在後面的第三十三願當中提到：「若有眾生，蒙我光明，觸其身者，身心柔軟，超過天人。」說，你內心當中憶念我的聖號，馬上就會觸動我身上的光明。這個時候有什麼功德呢？「身心柔軟。」我們一個煩惱很重的人是身心剛強，而「身心柔軟」是說明他的業障消除了。所以，這個地方的光明是約著你現世的利益。

就是說，我們現在念一句佛號的時候，最少最少兩種保證：第一個，你現在身心柔軟；第二個，你來生，來生實踐的就是什麼樣呢？安住正定聚而必至滅度。這是兩大保證。

關於阿彌陀佛的光明，我個人曾經跟阿彌陀佛的光明有過一次的接觸經驗，我提供給大家做一個參考。那是在幾年前，應居士的邀請，到美國華盛頓做一個《阿彌陀經》的演講。剛開始去的時候，第一天人數不多，大概七八十個。

那要講六天的《阿彌陀經》，後來幾天越來越多，到最後一天圓滿的時候，一百二十多個，算不錯了，很多了，因為美國人住得很分散。講完以後，聽眾很歡喜。我自己那個時候剛好講第十五遍《阿彌陀經》，我也很歡喜。

講完以後，居士說，還有一天的時間，隔天就請你們到華盛頓去參觀那個科學博物館。我說，好啊，去看看也好。

講完《阿彌陀經》的那天晚上，在睡覺的時候，就有事情出現了。我在夢中看到自己在講經，那個時候法座坐得很高，下面很多人，講什麼課沒有印象了。講到一半的時候，突然間整個燈光變暗，然後跑出很多的黑影在裡面流竄，黑色的影子。我的直覺那就是一種鬼神在障礙。當然，鬼神在那干擾的時候，那些下面的聽眾就一陣一陣地驚叫，沒辦法上課。

我那個時候就趕快閉起眼睛念阿彌陀佛。我印象裡面念沒有多久。念了幾聲以後，就從右邊的窗戶那個地方照進來一道金黃色的光明，非常清楚，好像是夕陽金黃色的光照進來。它一照進來的時候，整個房間又恢復了光明，那個黑色的影子就全部消失掉了，整個會場又恢復清淨，我內心當中也感到非常安樂寂靜。但是那個時候又醒過來了。一看三點鐘，還早，又繼續睡。

第二天我們要去博物館的時候，吃完早餐，大概八點出發。那個居士說，博物館九點才開，我們順路先到五角大廈去參觀一下。我說，好啊，去看看吧。

到五角大廈，站在門外那個地方照了幾張相。後來遠遠走過來一個上尉軍官，一個老外，請他幫我們合照一張。有人就提議說，那我們到裡面去看看吧。我那個時候內心當中就有一種不祥的徵兆，我說不要了，快九點了，我們離開這個地方好了，趕快去科博館。後來大家就接受我的建議，我們上車就走了。我們這個車子開不到五分鐘，五角大廈就爆炸了，整個就是濃煙密布。

他們說，欸，你看，我們剛剛去的地方已經濃煙密布了。我們不知道發生什麼事。到了華盛頓街道的時候，整個街道管制了。後來才知道有飛機恐怖攻擊，炸到那個五角大廈。我們逃過了一關，我感覺是阿彌陀佛救了我們。那個時候我在夢中見到阿彌陀佛光明的時候，內心感到真的是很安詳、寂靜。

其實，我們在念阿彌陀佛的時候，即使你沒有看到光明，其實你身心當中已經出現光明，這是真的。台大的教授用科學儀器去測試，說一個人身上的光明本來都很羸弱，除非你身體很好，但是他找來印度修瑜伽的修行者，他一打坐，他身上的光明非常強。

但是，一個人心中念佛的時候，他的光明比那個打坐的光明還強。心中念佛的時候，那個佛力的加被不可思議。那麼他的光明哪裡來的呢？當然是彌陀的攝受。所以，在黑暗當中你也不要怕，你心中念佛的時候，其實你身上是出現一道光明，而這個光明就是彌陀的加被。

這個地方是說明極樂世界的兩種功德：第一個是往生以後的功德，第二個是現世的功德。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-10-27 11:16 編輯 ]

丙三、諸佛稱歎願（十七）

設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。

我們看第三段，諸佛稱歎願。前面是讚歎果地功德，這個地方是說明、讚歎極樂世界的因跟果，兼通因果。我們加以說明。

在我成佛的時候，有十方無量的世界。這些世界當中已經成就的無量諸佛，必須要做兩件事情：

第一個，要咨嗟。這個咨嗟就是讚歎的意思，他要讚歎我所成就的果地功德。我們前面說過的，他能夠不退轉，他能夠有無量的光明，這個是讚歎淨土的果地功德。

第二個，稱揚我的聖號。這是讚歎我的因地的修學。也就是說，在我成佛了以後，我希望十方諸佛都來讚歎我的功德，都來稱揚我的名號。假設不如此的話，不取正覺。

每一尊佛做的事情都是不顛倒，一定是有他的道理。古德說，為什麼阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的聖號一定要有諸佛來稱歎呢？這個地方有兩層意思：

第一個，我們引用蕅益大師的開示說，這是表示這個法門的甚深，法門特別的深妙。蕅益大師在《彌陀要解》說，《阿彌陀經》這個經文有兩個特色：

第一個，無問自說。沒有人能夠問，而且在整個過程當中，舍利弗尊者連回答都沒辦法回答，都是佛陀單獨一個人來自圓其說的。

第二個就是它流通分的時候，是六方諸佛的稱揚讚歎，這個是在其他經典當中所少有的。

一般來說，佛陀在教化的世界當中，一個世界不能有兩尊佛，一世不能有二佛。但是在特殊的情況當中，佛跟佛之間會互相證明，特別是這種難信法門。

你看《法華經》，《法華經》是開權顯實、會三歸一，把前面的三乘方便會歸到一心的真如。佛陀說，其實法門都是方便，真正的修學是在那一念心性。在心性當中沒有所謂的聲聞乘，也沒有緣覺乘，也沒有菩薩乘，每一個眾生就是現前一念心性，「無二亦無三」。

這樣的思想，當然很多人很難接受了，所以在這個時候，到了< 見寶塔品> ，就請出過去已經滅度的多寶佛出來證明。多寶佛說，釋迦牟尼佛說的是對的。乃至於到最後流通分的時候，六方諸佛出廣長舌相來證明釋迦牟尼佛所說的話是對的。

那麼為什麼這個地方諸佛證明呢？蕅益大師說，因為淨土法門菩薩沒有資格流通。你看《華嚴經》《法華經》，都是由文殊菩薩、普賢菩薩來流通；但是淨土法門，菩薩沒有成就淨土的經驗，菩薩還在成熟眾生、莊嚴淨土，所以淨土法門只有諸佛可以去稱揚讚歎而流通，因為他才有資格。

所以，這個地方也就是說，十方諸佛來稱揚讚歎，是說明這個法門的甚深。

第二個，說明這個法門的廣大。善導大師說，如來以無盡大悲而出興於世，其最終目的，要惠以眾生真實的利益。說佛陀是以大悲出世的，而出世的目的，是給眾生真實的利益。善導大師說，念佛一法，但使信心求念，上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生故。

那麼給眾生最真實的利益，莫過於你告訴他憶念阿彌陀佛的聖號，而現生消除罪障，臨終往生不退。

所以說，從這個法門廣大的角度，也值得十方諸佛來稱揚讚歎，因為這個法門太普遍了，它不需要揀別根機的。你看你修唯識觀、天台觀，它第一個一定要過濾，你這個人是不是通達諸法實相。沒有一個止觀是不通達諸法實相而可以上路的，不可能！它要揀別你是不是大乘圓頓種性。

只有念佛法門是三根普被，所以它不需要揀別根機。不用揀別根機，當然十方諸佛就可以普遍地流通，使令他的弟子廣泛地受益。

所以，這個地方的諸佛稱歎，就說明了這個法門的甚深跟這個法門的廣大。

這個地方是通於因跟果，稱揚阿彌陀佛的因果。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-11-3 11:49 編輯 ]

丙四、十念必生願（十八）

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，毀謗正法。

再看第四條。這個地方第四跟第五，就是十八願跟第十九願。這兩個願就很重要了，跟我們往生很有關係了，這個是往生的正因。往生正因當中，這個「十念必生」是為中下根機而發的願，攝受中下根機；這個「臨終接引」，第十九願，是為了上根機的人發的。

我們先看第十八願。
這個願太重要了！善導大師說，所有的四十八願以五願為核心，這五願當中又以這個願當願王。因為有這個願，使令淨土法門三根普被、利鈍全收才能夠成立，使令生死凡夫才能夠出離三界火宅。

這個願古德的注解很多，我們根據解釋第十八願最有權威性的、最有代表性的善導大師的注解來加以解釋。善導大師解釋第十八願是出名的，他的第十八願解釋分成三段，叫機、行、益—— 根機、修行跟利益。

先看根機。
在我成佛以後，他的根機—— 十方眾生。這以下的修學的因果，是攝受哪些人呢？是攝受十方眾生。善導大師說，這個十方眾生是怎麼解釋呢？就是顛倒眾生，就是我們一般還沒有學佛的。這種顛倒眾生，有時候造善，有時候造惡，像空中的羽毛，內心完全不決定的，這個叫做十方眾生。這個顛倒的眾生就是整個十八願所收攝的根機。他也不是說一定要修行，當然他也不是說一定要造惡，他是看情況辦事的。

那麼他的行，看他的修行有三資糧。「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，剛好是信願行三資糧。善導大師說，這個三資糧，最重要的就是「至心信樂」，這是往生的關鍵。

先看「至心」。這個至心就是真實不虛妄的心，他內心要非常的真實，沒有任何的虛妄。這個「信樂」就是一種順從皈依的心。「至心信樂」，簡單地講，善導大師說，一個人修行的成敗就只有四個字：順從本願，不要對本願有所抗拒。

看他後面的文的意思就是說，你在念佛的時候，放下你的自我意識，完全順從阿彌陀佛的本願，就好像說你這個人不存在一樣，那種感覺就是這樣，這個叫做「至心信樂」。你是一個造惡凡夫，你內心當中積聚很多的罪業也好；你是一個持戒的菩薩，你內心很多的善業也好，你把你內心當中所有的自我所累積的這些善惡業的思考全部放下，一心地順從本願。

這個「順從本願」，善導大師說有兩個標準，叫做所信的決定跟能信的決定，就是所信之事決定跟能信之心決定。

所信之事有三個，有三個事情要相信的：
第一個，「決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」。那麼什麼叫順從本願呢？對於事相上你要生起三種信心：第一個你相信你是罪惡生死凡夫，你相信你無始劫來阿賴耶識當中累積了無量無邊的罪業。也就是說，你修行不是從零開始的。

諸位要知道，你是現在開始修行的，但是你不是現在才有生命的。你在修行之前已經有很多很多的生命，已經累積了很多很多負面罪業的力量在你的心中，你是從這個角度開始修行的。你是從一個內心滿是汙泥的狀態才開始修行的，你要相信這個事實。你不是在一張白紙當中開始修行的，這個紙已經畫得亂七八糟了。所以，第一件事情，你要相信你是罪惡凡夫，這個你要相信。

第二個，「曠劫以來，常沒常流轉」。你已經在三界當中流轉很多次了，無量次的流轉。

第三個，「無有出離的因緣」。你根本沒有力量能夠離開三界。你現在開始飯也不吃、覺也不睡，整天的拜佛、持戒、修止觀，你就是不能離開三界。這不是你要不要，而是你根本做不到。

你要相信這三件事情：你相信你是業障凡夫；相信你已經流轉太久了；第三個，你沒有出離的因緣。這是你要相信的三件事，你才夠順從本願的。

你相信三件事情而生起三種的決定心：
第一個，「彼阿彌陀佛有四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」你要生起三種決定心：第一個，你要相信阿彌陀佛的四十八願是真實存在的，這個法界當中的確存在四十八種力量的，這個你要相信這件事情，這個是你對佛的信心。

第二個，你對自己要有信心，「無疑無慮」。你不能有任何的懷疑，不能有任何的憂慮。怎麼說呢？你念佛的時候，就想，哎呀，我業障深重，我福報不夠。這是不順從本願！你內心打妄想就是抗拒本願。抗拒本願的結果，當然阿彌陀佛不能救拔你，就不是至心信樂。你在皈依佛陀的時候，你不能說你業障深重，你也不能說你福報不夠。為什麼？因為你已經不存在了。

第三個，「乘彼佛力，決定得生」。你相信他一定有足夠的力量救拔你。阿彌陀佛要救你，綽綽有餘。這個時候「一心歸命，通身靠倒」，叫做至心信樂，叫做順從本願。

我希望大家把這個十八願的核心思想—— 這個「至心信樂」抓到，你就知道念佛的時候心地法門怎麼操作。這是一個往生的關鍵。當你至心信樂，你的內心當中把身心世界完全放下，你是造惡凡夫也好，你是造善也好，總而言之你在念佛的時候順從本願，你的心跟佛合為一體了。那麼合為一體，當然產生很大的加持力了。你要求什麼呢？你不求人天，也不求二乘涅槃，你要求是怎麼樣呢？欲生我國。我心中順從本願以後，我只有一個希望—— 願生彼西方安樂國。

以這種順從本願而產生的願望的力量，在臨終具足十念。在古德的注解當中，大部分都說這個十念就是臨終的十句佛號。不過曇鸞大師解釋比較合理，他說不一定是十念。他在《往生論》中說，臨命終時，相續稱念，業事成辦，不拘數目。臨命終的時候你就是相續稱念就好了，直到你的淨業成就，不要去管十念、二十念。

你能夠具足這三種資糧，假設不生者，不取正覺。這當中唯除了兩個情況：

第一個，有重罪的因緣。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，五逆的重罪。

第二個，邪見，毀謗大乘正法。這兩個是揀別的。

這個地方就說明，這個願後來被歷代的祖師公認為往生的最低標準，就是我們講的臨終的隨念往生。就是這個人可能是造惡凡夫，臨終的時候聽到淨土法門，他做一件事情，「順從本願，欲生我國」，然後相續稱念佛號，結果就往生了。這個是叫做隨念往生。

願文講到：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」

這個願是整個往生的最重要也是最低的標準。這個地方也說明了帶業往生的相貌。

這個帶業往生的意思，當然包括了帶善業往生，也包括帶罪業而往生。那麼他帶罪業怎麼往生呢？因為臨終的時候他的正念非常的強烈。

什麼叫正念呢？他不是觀察空性，是「至心信樂，欲生我國」。他在臨終的時候真實地放下萬緣，順從本願而願生彼安樂國，以這種正念的力量跟彌陀的本願感應道交，觸動了彌陀的加持力，而把他帶到淨土去了，這個叫做「至心信樂，欲生我國」。

我們講一個實際的《淨土聖賢錄》的公案來加以印證。在唐朝，有一個先生叫張鍾馗，這個人的家族是殺雞的。他的父親是殺雞的，所以他從小也就跟他父親一起殺雞，殺了一輩子的雞。到了晚年的時候，他是業障現前了，就生病。生病的時候，晚上經常做惡夢。他一睡覺的時候，就夢到一個穿紅色衣服的人，帶了很多很多的雞跑到他的面前。那個紅衣人說：啄！雞就跑到他身上去，啄他的身體，臉部、耳朵、眼睛都啄得流血。他醒來的時候就全身疼痛。

他每一次做這個夢就全身疼痛。他經常做這個夢，一睡覺的時候就夢到很多雞去啄他的身體。後來實在受不了，他就跟他太太說，請一個出家人來幫我消業障吧。

這個時候他請來一個出家人，叫做弘道法師。這個弘道法師到了以後，看這個樣子，就跟他太太打聽他平常幹什麼。殺雞的！完蛋了，殺雞的。弘道法師就跟他講說，你要懺悔！你內心當中很真誠地對這些雞懺悔，一方面你自己的念頭要斷相續心；第二個，好好地憶念彌陀的功德，憶念彌陀的聖號。

他就在弘道法師的勸令之下，一方面懺悔，一方面念佛。經過一段時間，他就跟他太太說，群雞化去，雞已經消失掉了。再過一段時間，他說，香氣滿室。突然間他太太聞到整個房間有香氣。其實，有香氣的時候，跟阿彌陀已經感應道交了。後來他就要求太太把他端坐起來，他就在床上端坐，安然地坐化。

這個公案意思就是說，這個張鍾馗是一個造業凡夫，那麼他為什麼能往生呢？其實就是「順從本願，欲生我國」。他內心當中，在臨終的時候，生命當中最後的關鍵，他選擇了順從本願，而沒有選擇順從自己的妄想。所以這個地方是一個往生的關鍵。

這個地方值得我們一提的，就是後面那一段話，「唯除五逆，誹謗正法」。

這個地方當然很多古德就提出疑問了，說是在第十八願是「唯除五逆，誹謗正法」，但是在《觀經》，這個五逆十惡照樣往生，它下品下生的眾生，他五逆十惡也照樣往生。那麼這怎麼理解呢？蓮池大師做一個融通，說，這個人雖然生前造五逆十惡，誹謗正法，但是臨終之前懺悔，懺悔就清淨。所以他只要懺悔，他就不是五逆，就不是誹謗正法。

所以這個地方的關鍵是他以後的懺悔。我們到一個地方去助念，你要發現這個人業障深重，他當然沒辦法順從本願，要教他先懺悔，把他過去所做的業力，內心當中很真實地懺悔，斷相續心，然後再來順從本願。這就是一個往生的標準。

這個地方是講到臨終十念的情況。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-11-10 18:16 編輯 ]

丙五、臨終接引願（十九）

設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。

前面的十念必生是為中下根人而發的，這個地方是為上根機人發的。
在我成佛的世界當中，這個地方的根機，我們看他的根機是十方眾生。當然這個地方的十方眾生跟前面的十方眾生是不一樣，前面是顛倒的凡夫，這個地方是發大乘心的菩薩，這叫十方眾生。

這個菩薩在修學當中有兩個重要的功德：第一個，發菩提心；第二個，修諸功德。

他內心當中有一個很堅定的願望。這個菩提心當然主要是，或者說「眾生無邊誓願度」，或者說「佛道無上誓願成」，有兩種。但是這個地方，曇鸞大師說，淨土宗的菩提心就是「願作佛心」。所以淨土宗的菩薩是偏重在智增上菩薩。因為，你悲增上菩薩，你怎麼到淨土去呢？你是寧可陪著眾生流轉的，你的思考模式是以「眾生無邊誓願度」為主的。

所以，淨土宗的菩提心是怎麼樣呢？曇鸞大師說，他的思考模式是這樣：
發菩提心就是願作佛心；願作佛心就是願求生淨土之心；願求生淨土之心就是願度眾生之心。他是為成佛而求生淨土，然後再迴入娑婆度有情。他這個人基本上是依止大乘的空正見，發明了現前一念心性以後，發起了「眾生無邊誓願度」的決心。所以，他修學的時候，不為人天福報，不為二乘的涅槃，希望與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。他內心當中有這麼一個堅定的誓願。

他不但是有誓願，他還有行動，修諸功德。他平常布施、持戒、修習止觀，積集福德智慧兩種殊勝的資糧。
但是到最後的時候，一個關鍵點—— 「至心發願」，這個是往生的關鍵。
前面講「至心信樂」，這個地方講「至心發願」。

前面的眾生是一個顛倒眾生，講得嚴格一點，這種人是沒有資糧力的。他哪有什麼資糧力呢？所以他完全偏重在信仰，就是順從本願。

但是這個善根人不一樣，你要他順從本願是有困難，因為他是一個有資糧的人。你說，你從現在開始，完全放棄你的自我意識，完全放棄你的菩提心，完全忘掉你的資糧力。那不可能！所以這個地方的關鍵不在信心，在於願望。

這個發菩提心的人，他是要成佛的，但是他看到整個佛道久遠，去佛久遠，因為怕退轉的緣故，所以他為菩提道求生淨土。他把成佛的願跟往生的願巧妙地連接在一起了：為了要成佛，所以我必須到淨土去。這兩個不衝突的。

所以，他這個關鍵叫「至心發願」，跟前面的「至心信樂」不同。「至心信樂」是我完全沒有想法，反正你要我怎麼做，我就怎麼做，我完全相信你。反正我就是怎麼樣？通身靠倒。就像小孩子，他根本不會站。三歲的小孩全部靠在母親的身上，他自己根本使不上力。

但是這個菩薩不同，你要他完全靠上去是有困難，因為他怎麼樣？他是「發菩提心，修諸功德」的菩薩，是個有資糧力的菩薩，所以他不能完全順從本願的。他是怎麼樣呢？至心發願。他把自己成佛的理想訴諸到淨土去了，所以「欲生我國」。

那麼，這個人到了臨終的時候就有事情出現了。「臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」因為他本身不是完全順從本願，他是為了菩提道而求生淨土，所以到了臨終的時候，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩要現前。幹什麼？開示慰導，給他種種的開示，給他種種的安慰，給他種種的引導。因為他這個人是有想法的，必須在臨終的時候開示慰導。在《觀經》上說，佛陀是怎麼開示？先讚歎他的功德，善男子，你修諸善法，善哉！然後再帶他到淨土去。先開示安慰他，鼓勵他。當然，這個臨終的開導，這個時候是阿彌陀佛親自來做臨終關懷。

蕅益大師說，這個臨終的開導很重要，特別是對一個修學大乘的菩薩。他說，這個菩薩到了臨終的時候，他第六意識是處在一種亂心位，所以這個時候修行最難得力。他為什麼能夠發菩提心呢？因為他有第六意識的心念。他為什麼能夠修諸功德呢？因為他有第六意識的心念。他整個「發菩提心，修諸功德」是依第六意識而住。

而不幸的是，他在臨終的時候，第六意識即將消失掉。你想想看，一具臭皮囊，何來立功課？他發菩提心，不是靠身體發菩提心，也不是靠嘴巴發菩提心，是靠他的心念發菩提心，他持戒也是靠他的心念來持戒。但是臨終的時候，所有修習善法的依止處—— 那個心念，開始要退失掉，要進入悶絕。這時候，他內心當中情何以堪！他根本使不上力嘛。

平常有人刺激你，你可以安住正念，因為你第六意識還在，但臨終的時候，你第六意識是消失掉了。所以這個時候，蕅益大師講，「倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜」！只要你內心當中還有一絲一毫的業力，你就必須隨這個業力強的地方去投胎。這個時候他處在亂心位，內憂外患，所以彌陀的開示慰導就變得非常重要。

這個地方就是說，他修的是一個上等根機的大乘法門，至心發願而求生淨土，那麼到臨終的時候，阿彌陀佛給他開示慰導而往生淨土。

我們看蕅益大師的傳記，剛好就是這個十九願的最好印證。你看蕅益大師一生，他二十四歲就開悟了，「宗乘教義兩融通，所悟與佛無異同」。他所悟的現前一念心性的那種「何期自性本自清淨」的真理，跟諸佛沒有差別。但是他說：「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」當我從空性出來的時候，我面對的是無始的業力，我一點辦法都沒有。就像那個坯器，我用泥土捏好了以後，還沒有去燒，一場雨下來，這個坯器又變成泥土。

所以，我經常去提醒修般若法門的人，我說：你入空性的時候人法雙亡，你從空性出來的時候是業力現前，所以我們不能忽略業力的力量。蕅益大師後來他也說：「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠。」你看他做過幾次的加行，他曾經努力過，他曾經發菩提心、修諸功德。他安住空性的時候，他覺得內心當中是平等無障礙的，但是他從空性一出來的時候，「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功」。所以他最後選擇「至心發願，欲生我國」，所以他說「由此力修念佛行，決欲現生出樊籠」。

蕅益大師在《靈峰宗論》說，修念佛法門有兩種：一者專修，二者圓修。
專修是什麼？就是前面我們說的，這個人臨命終了，或者已經年紀大了，你不能說，哎呀，你要發菩提心，修諸功德！你這樣子，法不契機了。臨終人，晚年人要怎麼樣呢？「至心信樂，欲生我國」，用第十八願來攝受他，三業專修。你這個時候講什麼都沒有用，也不是叫他趕快去布施，來不及了。往生不是靠資糧力的，靠的是什麼？靠的是「至心信樂，欲生我國」。這個時候你遇到年紀大的人，你就告訴他說，你內心當中只要做一件事情，把你的過去忘掉，想你的未來就好，就是順從本願，欲生我國。所以這個時候，善導大師所提的三業專修就很有效了。什麼叫順從本願呢？身業專門禮拜阿彌陀佛，其他的佛一概不拜；口業專門稱念阿彌陀佛；意業專門觀想阿彌陀佛，萬修萬人去，這叫三業專修。

第二個是圓修。看蕅益大師的意思，他是選擇第二個。那什麼是圓修呢？
就是以一門圓攝百千法門，以念佛為正行，以戒定慧整個波羅蜜為助行，他是提出了正助雙行。但是，在這個地方要「至心發願」。三業專修所強調的是一種信心，「至心信樂」；這個圓修所強調的是「至心發願」，強調的是願望。

但是這個地方，在專修、圓修當中，要揀別另外一個，叫雜修。有些人是今天念地藏王菩薩，明天念觀世音菩薩，誦《地藏經》，誦《金剛經》。這些法門通通沒有錯，錯在他的心態沒有信願具足。你的目標沒有明確，那就完了。

你既不是「至心信樂」，十八願也不攝受你；你也不是「至心發願」，十九願也不攝受你。那你就由業力來攝受你，就這樣子。

所以這個地方的意思就是說，淨土法門要麼強調信心，要麼強調願望。其實這兩個都是有具足，只是有所偏重。所以窺基大師綜合第十八願跟第十九願，講出一個總結，說：「彼方精微，欲往實難；佛力加持，去之甚易。」說極樂世界，若實論之，是一個非常精妙的地方，要往生是很困難，那是連阿羅漢都沒辦法去的。怎麼辦呢？「佛力加持，去之甚易。」你一定要去觸動阿彌陀佛的本願，唯一的選擇，就是本尊相應法。觸動彌陀的本願，從經文當中來看，你有兩個選擇：第一個，你選擇至心信樂，順從本願；第二個，你選擇為菩提道，求生淨土，選擇至心發願。這兩個。

我們淨土宗的思考模式跟禪宗、天台宗的差別在哪裡，諸位知道嗎？它們兩個都強調正念，都是在心地上下功夫，但是諸位要知道，你修天台的圓頓止觀也好，修禪宗也好，他的心是觀察過去的：你從什麼地方來？所有的天台止觀，圓頓止觀都是在探討你的本來面目是什麼，你原來是什麼東西，就你父母未生之前，什麼是你本來面目。

淨土宗剛好相反。淨土宗不要問你的過去，你過去造善也好，造惡也罷，它的重點是：你將往哪裡而去！它不問你說，你從什麼地方來的？而是問你說，你以後要怎麼樣？你將往哪裡而去？你是不是真實地皈依阿彌陀佛，真實地願求生淨土，這是成敗的關鍵。

所以，在大乘的修心法門當中，天台宗是去找他的過去，淨土宗是找他的未來。所以大家要把這個心地法門抓到。淨土宗是既往不咎，它不管過去的，但是你的未來很重要。這樣子，你應該把十八跟十九願的關鍵抓到了。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-11-25 07:15 編輯 ]

丁一、一切嚴淨願（二十七）

設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辯其名數者，不取正覺。

這個願等於是把極樂世界依報的國土莊嚴做了一個總結。

在我成佛的世界當中，我國中的天人，以及這些天人所受用的一切依報的萬物，包括山河大地、房子、草木，這些依報萬物是什麼相貌呢？這當中有兩種的功德，第一個從本質上來說，第二個從數量上來說。

先看它的本質。它的本質是「嚴淨光麗，形色殊特」。

第一個，嚴淨光麗。這個「嚴」當然指的是整個總相是特別的莊嚴。這個莊嚴開出了三個相貌：第一，清淨而不雜染。極樂世界那個莊嚴是清淨的莊嚴，它不會讓你產生煩惱。第二，極樂世界的莊嚴是有光明的。極樂世界的每一個地方都沒有黑暗，都是光明的，因為它的寶物都是放光的。第三，極樂世界的東西都是美麗而不醜陋的。這個是它的功德莊嚴。

第二個，形色殊特。它的形狀也好，它的顏色也好，也特別的殊勝，世間所少有。

總而言之，這個極樂世界是特別的微妙而不能稱量。你不但是不能用嘴巴來讚歎它，你甚至於沒辦法用心思來加以測量。它是怎麼的莊嚴，它是怎麼個微妙，你沒辦法去測試它。這是講它本質的莊嚴程度。

其次，我們看它的數量。這些眾生，甚至於已經成就了天眼通，都不能夠去明了它的名相跟數目，也不能去加以形容辨別它的名相、數目。明了指的是內心，辨別是口業的形容。我們常說，這個人是日用而不知。他平常住在極樂世界的功德莊嚴，但是他根本沒辦法去形容它，也沒辦法去想像它的存在。

那麼，這個地方到底是想要表達什麼意思呢？
極樂世界這樣的一個總相，是說明它的色聲香味觸這個五塵是一種勝妙五塵。勝妙五塵，當然它包括了提供你一種安穩的功德跟快樂的功德。而這個地方，阿彌陀佛強調說無能稱量，就是說，極樂世界的整個功德，你是不能用心思口議來稱量。也就是說它是一個時空無盡的世界。

那麼這個時空無盡的世界表示什麼呢？窺基大師說，極樂世界跟彌勒淨土有十種差別，而其中一個就是在莊嚴的差別。他說，彌勒淨土的莊嚴是有時空限制，叫低劣的莊嚴。你看彌勒淨土，你到那個地方去，時間有限度，空間有限度。為什麼？因為它是業感的緣起。你為什麼到彌勒淨土去？因為你造了善業，因為你持戒，你布施。諸位要知道，你持戒的時候，你心是有所得的。有所得的心是怎麼樣？有限量的。你在因地是用有限量的有漏的善業，果地就去招感一個有限量的國土。

極樂世界就不同了，極樂世界的莊嚴是無限量的一種殊勝莊嚴。為什麼？
你今天往生極樂世界，不是用有漏的業去招感。是什麼？是至心信樂，是至心發願，是順從本願，是即眾生心，投大覺海！那是一種時空無盡。
所以，極樂世界的國土，諸位要知道，它不是業感所成，它是法身所變現。
這個是關鍵點。

很多人研究極樂世界，方向錯誤。看到寶石，看到黃金，他就很質疑說，欸，為什麼阿彌陀佛把極樂世界創造這麼莊嚴呢？它是一個法身所變現的世界，本來就很莊嚴嘛！你到極樂世界，等於是到了阿彌陀佛的整個法身的境界裡面去了，時空無盡。所以你根本不能夠去稱量它、去想像它的數目。你沒辦法想像，因為它是一個時空無盡的世界。它不是一個三度空間的世界，那是多元化空間的世界。

這個地方等於是把極樂世界的依正莊嚴做一個總說。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-12-1 18:02 編輯 ]

丁二、道樹高顯願（二十八）

設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。

國土，這以下就個別解釋這個國土的相貌。當然，這當中極樂世界依報值得我們談的，包括在《阿彌陀經》經常提到的宮殿、樓閣、七寶池、八功德水、蓮花，還有樹。這個地方先提出這個道場樹。

為什麼先提道場樹呢？古德解釋說，釋迦牟尼佛的八相成道，有四相成道是在樹下完成的：第一個，出生。佛陀是在樹下出生，他不是在房子裡面出生，在樹下出生。第二個，成道。佛陀成道是在樹下成道。第三個，說法。佛陀說法的時候是在樹下說法。第四個，入涅槃。佛陀入涅槃的時候在樹下入涅槃。

所以佛陀在八相成道當中，四個最重要的，出生、成道、說法、入涅槃，都是在樹下完成，所以，樹跟我們的關係非常的重要，應該解釋極樂世界的樹是什麼相貌。我們加以解釋。

在我成佛的世界當中，我那個國中的菩薩（就舉初心的菩薩），這些帶業往生還沒有積集資糧的菩薩，還沒有供養十方諸佛的這些菩薩。那麼他一定要能夠怎麼樣？知見其道場樹。知，什麼叫知呢？就聽聞它的名聲，哦，我聽過這個道場樹。這個見，就是親自見到。這個道場樹就是菩提樹。因為釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，所以以後這個菩提樹叫道場樹。

那麼這個菩薩他知見道場樹是什麼相貌呢？它的形狀是無量的光色，無量的光明、無量的顏色；而且它的高度四百萬里，有十萬由旬。如果不是這樣，「不取正覺」。

這個樹，當然在我們的依報環境當中是很重要，否則佛陀不會在《阿彌陀經》《無量壽經》一而再、再而三提到這個寶樹的莊嚴。你看，我們在一個房間當中放一棵樹，你會感到有生命力。在所有無情的世界當中，樹是唯一有生長能力的。它雖然沒有明了性，但它有生長能力，所以你看一個地方放一棵樹就充滿了生機。

當然，極樂世界的樹不但是給你提供一種生機，它有兩種的功德：

第一個，它演說妙法。在《阿彌陀經》講得很清楚：「微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」有些人可能不太習慣去講堂聽佛陀說法，那怎麼辦呢？他想一個人靜一靜，他到樹林當中打坐，或者在那邊經行，樹為他說法，可以的。

第二個，這個樹能夠顯出十方諸佛國土說法的情況，顯現。你說我現在要看看藥師佛在說什麼法，多寶佛說什麼法，這個樹就能夠隨心而顯現諸佛說法的狀態。這個樹還有這兩種功德。

丁三、寶香妙嚴願（三十二）

設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普熏十方世界。菩薩聞者，皆修佛行。若不如是，不取正覺。

那麼這個地方，寶香妙嚴，我們先做一個說明。極樂世界的五塵，當然在《阿彌陀經》《無量壽經》講很多了，勝妙五塵。但這個五塵當中，我們仔仔細細地看《阿彌陀經》，再比對《無量壽經》，發覺釋迦牟尼佛在極樂世界的依報環境當中，特別強調三種塵：

第一個，色塵，光明。所以你在觀想極樂世界的時候，沒有一個極樂世界是黑暗的。所以你看佛堂，一定要有燈光，因為極樂世界沒有一個地方有黑暗，它每一個寶物都放光的。我們娑婆世界的寶物，那是能夠反射光明的，白天看是很光明，晚上看就是黑暗的。但極樂世界的寶物一定有光明。這是第一個，色塵。

第二個，極樂世界的寶物一定有香氣。這個香氣在《無量壽經》講得很多，《阿彌陀經》講得少。極樂世界的五塵，每一個塵都有栴檀香氣。光明，當然主要是什麼？消業障，身心柔軟。它這個香氣，你聞到這個香氣，「菩薩聞者，皆修佛行」，增長你的菩提心，這個香有這種效果。

這個五塵當中最有代表的光明、香氣—— 香光莊嚴，還有聲塵說法，聲音說法，它每一個寶物都可以說法。你看這件事情，「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。

所以我們在觀想極樂世界的時候，你要記住幾個特點：第一個，一定要有光明的內涵；第二個，一定要有香氣；第三個，它有聲音出來。這段經文就講很清楚了。

在我成佛的世界當中，我整個依報的國土—— 什麼叫依報國土呢？它的範圍怎麼說呢？從大地以上乃至於虛空，我整個的生活空間就在裡面了。這依報當中包括了：宮殿，菩薩所居住的環境；樓觀，是佛陀說法的處所；池流，我們受生的地方，八功德水、蓮花；還有種種的寶樹。

總而言之，國土所有一切萬物，有三個相貌：
第一個，從本質上來說，「皆以無量雜寶百千種香而共合成」。極樂世界的整個宮殿、樓觀，乃至於道樹，道場樹，是由珍寶所成，放光。這個珍寶，在《阿彌陀經》提到七寶：金、銀、琉璃（琉璃是青色的寶物）、玻璃（是透明的水晶）、硨磲（是白色的貝殼）、赤珠（是紅色的寶珠）、瑪瑙（是暗紅色的寶物）。極樂世界的整個本質是七寶所成。所以你觀想極樂世界的房子，你不能把它觀想成水泥的，那你來生就投生到娑婆世界了，因為娑婆世界才有水泥。極樂世界沒有水泥做的房子，你想錯了，那本尊不相應了。極樂世界的房子，七寶所成。

第二個，極樂世界的寶樹，具足百千種栴檀香，而用這個光明跟香氣所合成。所以古德說，在娑婆世界，金銀雖有光輝，而無栴檀之氣。金銀發出光輝，但是沒有香氣。栴檀雖有香氣，而無珠玉之光。只有極樂世界，香光具足。所以說是「嚴飾奇妙，超諸天人」。

第三，為什麼講它是奇特又微妙呢？古人解釋說，香光具足名之為奇，廣做佛事名之為妙。極樂世界的寶物，又放光又有香氣，這件事情非常稀奇，連天上都很少有。而且，這個香光還經常演說妙法，廣做佛事，這叫妙。所以這個香光普熏十方世界，菩薩在那個地方經行也好，打坐也罷，聞到這個香氣，看到這個光明，皆修梵行，增長他的菩提心，更堅定他修習六波羅蜜。「若不如是，不取正覺。」

極樂世界依報的意境，我們用蕅益大師的一段偈頌做一個總結。
蕅益大師說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」就是說，你在極樂世界的時候，你安住在我空法空的理性，但是你又同時看到了光明，也同時聞到了香氣，一一理性具足莊嚴；雖然你聞到了香氣，你也看到了光明，你還是安住在空性，一一莊嚴還全體理性。兩個完全不相障礙，真空不礙妙有，妙有你也不要去障礙真空，就是這種意境。所以蕅益大師講，一一理性還具足莊嚴，一一莊嚴全體理性，事事無礙的境界，兩個不互相干擾。修空觀，修假觀，兩個不互相障礙的。

這個地方講到極樂世界的香光莊嚴。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-12-15 13:02 編輯 ]

丁四、照見十方願（三十一）

設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，覩其面像。若不爾者，不取正覺。

這個地方講到照見十方。在我成佛的世界當中，我的國土是清淨無漏的。
無漏只是斷惡，它只是一個基本，還要修善。怎麼修善度眾生呢？「皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界。」這個地方就是說，極樂世界的七寶，它所顯出的色塵，前面講到光明，這個地方講到還有另外一個，就是顯現十方世界的種種的相貌。

這個地方曇鸞大師的《往生論註》就講得清楚，他說極樂世界依報的這些所謂的寶物，能夠顯現十方國土。「淨穢諸相，善惡業緣，一切顯現。」

也就是說，你到了極樂世界，不但是用耳朵聽法（你看娑婆世界只能耳朵聽法），在極樂世界你還可以用眼睛看到所有的真理，用親眼，百聞不如一見。

你看這個人，他因為持戒的關係生天了，你看得清清楚楚，看到整個十方世界善惡的業緣全部顯現。你看到別人怎麼樣，你就會警惕：哦，這個人因為持戒的關係生天了；這個人一天到晚說人家的是非，到拔舌地獄去了！你看到以後，內心當中特別深刻，跟聽聞的感覺又不一樣。所以，在極樂世界，它的說法不但用音聲，有時候佛陀他不講話，讓你自己去看，皆悉照見十方世界種種善惡的業緣。

那麼看到是怎麼樣呢？「猶如明鏡，覩其面像。」就好像你照鏡子看到自己的面像那樣的清楚分明。雖然你看的是一個很遠世界的眾生的情況，但是你看得就像自己在照鏡子一樣，如此的清楚。當然你的感受也特別的深刻。

這個就是能夠照見十方的業緣，舉出這種功德。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-12-22 14:31 編輯 ]

丁五、樹中現剎願（四十）

設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，覩其面像，若不爾者，不取正覺。

前面所看到是眾生的善惡的業緣，那當然是給我們一些警惕的情況，那麼這個地方是看到佛陀說法的情況。前面是看眾生法界，這是看佛法界。說在我成佛的世界當中，國中的菩薩如果想要見到在十方淨土當中的某一尊佛跟他的淨土，比如說你在娑婆世界的時候就非常仰慕藥師佛跟他的淨土，但是因為有特殊的因緣，你沒有求生到那個地方去，那麼你到淨土以後，你想要去見到藥師佛的淨土，怎麼辦呢？「應時如願。」因為在道場樹的樹葉當中，你就能夠隨你的心願而看到藥師佛跟他的淨土、跟他的眷屬。雖然這麼遠，你也是像照鏡子一樣，看得清清楚楚、明明白白。

在其他版本的《無量壽經》說，你看到這個諸佛世界的國土，「眾生覩者，生希有心。」這個希有心，古德解釋，生起無上菩提心。看到諸佛在說法，生起菩提心。所以古人常說，你往生到淨土，就等於往生十方淨土。我剛開始還不懂這個道理，為什麼往生阿彌陀佛淨土是往生十方淨土呢？因為你到極樂世界，整個十方世界的資訊你全部很清楚，就像你在家照鏡子一樣，身歷其境。

這個是其他世界很難提供給你的，很難提供。所以古德講，親近阿彌陀佛就等於親近十方諸佛，往生極樂淨土就等於是往生十方淨土。這句話是有道理的，從這兩段經文可以看得出來。

我們希望大家的思考模式是這樣：這個四十八願，你不要把它想成是阿彌陀佛發的，它跟你是有關係的。你現在四十八願聽完以後，你要做一堂功課，你要在心中畫出你自己淨土的願景。四十八願講完以後，每一個人的心中都要有一本四十八願，你就成功了。如果四十八願聽完以後，你的心中還是無住，那就完了。這個四十八願是告訴你，你怎麼去規劃你來生的願景，而且這每一個願你都可以做到，每一個願都可以兌現，佛陀絕對不妄語的。

所以你一定要告訴自己，這每一個願跟你關係密切，有的是跟你今生有關係，有的是跟你來生有關係。只要你憶念它的存在，它就會存在。是這樣子的。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2022-12-29 12:16 編輯 ]

丙二、身心安樂（分十九）

我們淨土宗的一個特色，它是一個他力所加被的法門。也就是說，這個法門的特色是一個本尊相應法。在整個修學的過程當中，我們必須要想盡一切的辦法，使令我們這一念心跟佛的心心心相印，感應道交。

這個感應道交的道理，古德講一句話說是：「能念所念性空寂，感應道交難思議。」我們跟阿彌陀佛是怎麼感應道交的呢？因為我們能念的心跟所念的佛，體性都是空寂的，所以，從自他平等不二的角度，你念頭一動，你就感應道交了。

徹悟禪師說，其實感應道交是通十法界的。你的心如果經常憶念殺盜婬妄的罪業，你就跟三惡道感應道交了；我們的心經常跟布施、持戒相應，那我們跟人天的法界感應道交。所以，我們現在能夠不斷地憶念阿彌陀佛的四十八願，事實上等於是在創造我們未來的功德，就是跟阿彌陀佛感應道交。所以講「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛」。你能夠把這四十八願不斷地去思惟、觀察，那麼這四十八願的功德在你的生命當中就會全部地出現。

我們前面講到國土莊嚴，這個地方講身心安樂。國土莊嚴是講到依報。蕅益大師說依報的國土是以五塵為體，色、聲、香、味、觸五塵。那麼我們怎麼去憶念這個五塵呢？

我們可以從兩個方向來憶念：第一個，它是安樂相；第二個，它是解脫相。

我們前面講到極樂世界的五塵，包括了宮殿、樓閣、寶樹，你所居住的環境基本上都是有光明的，這個色塵特別的殊勝。極樂世界沒有黑暗相，諸位要知道，極樂世界沒有晚上，都是白天，因為極樂世界是光明無量的。

第二個，它是充滿了香氣的世界。極樂世界，到每一個地方都充滿了栴檀香，香光莊嚴。

第三個，極樂世界有種種美妙的天樂。所以我們從經論當中知道，極樂世界的安樂相，五塵的安樂相中，光明、香氣、音樂這三塵特別的殊勝。這種所謂的安樂相，也就是說我們的心跟這個五塵接觸的時候，是一種舒適快樂的感受，我們要從這個方向去思考。

第二個，它是一種解脫相。這個五塵能夠演說妙法，增長善根。你看我們前面看到的，極樂世界的光明照攝你的身心的時候，「身心柔軟，超過天人」。

這個柔軟相是什麼？就是消業障。你看一個人，煩惱很重的人，他的肌肉是繃緊的。你繃緊，你到極樂世界，光明一照你，你業障一消身心就柔軟。

第二個，它的香氣，「菩薩聞者，皆修佛行」。聞到香氣以後，你很自然地能夠修波羅蜜。你看極樂世界的「諸寶行樹」，那個「微風吹動」，風吹動這個樹，「譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」。它的音聲也可以讓你帶動一種念佛、念法、念僧之心的一種道心。

蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》裡面提一個問題：極樂世界有安樂相跟解脫相；既然這個極樂世界是為了菩提道而安立的，就直接現出解脫相就好，為什麼要現出這種莊嚴安樂之相呢？這不是多此一舉嗎？它是有為法、畢竟空寂的嘛！

蓮池大師說，極樂世界在規劃的時候現出安樂相，有兩層意思：
第一個，對上根利器的人來說，是現出它的功德相。因為這個菩薩在極樂世界住久了以後，他經常地親近供養諸佛，他有功德，他有波羅蜜的。沒有一個菩薩現出來的相是很單薄、很寒酸的，沒有這種菩薩，都是莊嚴的，因為他有波羅蜜，很自然的。所以，極樂世界的莊嚴是表顯這個菩薩是有功德，他不像小乘人只觀一切法空，他在一切法空當中具足種種的波羅蜜。那麼波羅蜜，當然看不到內心的世界，但是怎麼樣呢？借相來表顯。所以說，極樂世界的莊嚴，就老參來說是顯現他的功德相。

第二個，對中下根人，生希求故。你說他這個人是帶業往生的，他以前在娑婆世界造五逆十惡，臨終才懺悔的，那麼到了極樂世界怎麼也能夠受用呢？他說，為了中下根人生希求故，讓他生起希望。就好像說，沒有錯，你到極樂世界剛剛受生，你也跟大家在那個地方享受光明、享受香氣。

這個叫做什麼呢？這個叫做先享受後付款。你看，我沒有錢，但是我總有一天會有錢嘛，對不對？我先把這個房子買下來。那麼我在這兒買下來，我用這個房子來賺錢，我用這個房子來開店面，種種的因緣，總有一天我還是可以把這個房子買下來。可以吧？這個叫做什麼？這叫分期付款。就是說，你到極樂世界去以後，剛開始沒有資糧，你是受用佛賜給你的資糧。但沒關係，借假修真。你有這樣的一個極樂世界的莊嚴，你就能夠親近供養諸佛，你總有一天跟你的學長一樣，名副其實。所以，對一個中下根人來說，先讓他產生欣求之心，「先以欲鉤牽，再令入佛智」。

所以，這個功德相，就著老參的菩薩來說是名副其實，他有這個功德，就自然顯現出來。就一個初學菩薩，借用佛陀的功德，先借一下，總有一天你也有這種能力顯現這樣的功德。所以說極樂世界的功德莊嚴是有兩層意思的。當然，對我們來說，我們剛開始往生，還是沾阿彌陀佛的光。但是，你只要有那個果報體，總有一天也可以自己顯現出來。

我們前面是講依報的五塵，這個地方講正報的五蘊身心的狀態。前面是一個你所受用的五塵，這個地方是講到你能受用的五根，能受用的五根是什麼相貌。這當中有十九個願，講到我們正報的五根，或者講五蘊。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-1-5 06:19 編輯 ]

丁一、國無惡道願（一）

設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

這個是講到極樂世界正報身心的第一個相貌。在我成佛的世界當中，我的國中假設有地獄、餓鬼、畜生這種三惡道的果報的話，我就不取正覺。

我們娑婆世界叫做六道輪迴，極樂世界是二道，只有天跟人。你要麼到天上，要麼在人間；要麼在人間，要麼到天上，沒有其他的選擇。

那麼，我們娑婆世界的整個三惡道的因果，在智者大師的《摩訶止觀》說，
第一個，是造上品的十惡業，招感地獄的火塗之報。這個地獄的果報是怎麼產生的？就是由你的心創造出來的，你造殺盜婬妄的時候依止的是上品心，就是你絕對不懺悔，完全沒有慚愧心。在造作之前經過你很多很多時間的思惟，在造作的時候起歡喜心，造了以後也絕對不懺悔，那麼這種業就是很容易到地獄去了，因為你心太堅固。所以他的果報叫火塗地獄，就是熱火。地獄的果報就是刀山油鍋，以火為主，熱惱。

第二個，依止貪瞋癡的煩惱，造中品的十惡業，招感餓鬼的血塗之報。這個中品惡業就是說，你的心稍微不像之前那麼堅固了，可能事後有一點慚愧心，不是很強，但是有點慚愧心。這種果報未來是什麼呢？血塗之報。餓鬼道的特色就是受用這種汙穢的飲食，飢餓口渴，每天吃的東西都是汙穢的，沒有一天例外。因為你身為餓鬼道，就是要受用這種汙穢的飲食，血塗。

第三個，依止貪瞋癡的煩惱，造下品的十惡業，招感畜生的刀塗之報。這造業的心又比較羸弱了，這個刀塗就是一種傷害的意思。畜生道的特色就是，它的果報體很容易被傷害。

我們人跟人之間有法律的約束，所以你也不能傷害我，我也不能傷害你。在畜生道，你要是身為一個螞蟻，或者身為一隻小鳥，一隻麻雀，你就知道什麼叫做沒有法律的世界。那完全是弱肉強食，沒有一個東西能夠約束誰，沒有！你看那個麻雀跑到地上來吃蟲的時候，它也怕別人去吃它，它隨時會有生命危險。

以前有一個在家居士跟我講：哎呀，師父，做一隻鳥很不錯啊，自由自在！我說，你是不知道鳥的心情！身為一隻動物，牠的心情就是恐懼不安，非常恐懼不安，而且是一輩子都恐懼不安。因為牠的果報就是一種刀塗之報。

而到了極樂世界，阿彌陀佛保證你，你到了極樂世界就沒有這種三惡道的果報。

我想，我們凡夫的心情，我們對生命是要求離苦得樂，或者說是趨吉避凶，但是離開痛苦、遠離災難這件事情，比得到安樂更加的急迫。我們不一定要馬上產生安樂，但是我們絕對要趕快遠離災難。

你看我們一般人，一個出家人，老一代告訴我們，出了家以後第一件事幹什麼？持戒。為什麼持戒？就是我先遠離過失嘛。我覺得這個心態可以理解。

你說，欸，你為什麼出了家以後不趕快修波羅蜜？你看很多人在家的時候，很多在家居士，他在家的時候修很多的善法，一出家以後什麼事都不敢做，因為他要先求遠離過失，趨吉避凶。為求趨吉，先求避凶。他看了戒律，他開始怕了。在家居士沒有看戒律，他不知道怕。我覺得這個態度是對的，因為我們不一定要馬上生善，但是滅惡這是很重要。

古人講一句話就很有道理，平安就是福。平安為什麼是福呢？你只是沒有災難，這樣平安就是福？對了，沒有災難就是福報。所以我看到很多出家人，很多善法不修，他就專心地持戒。我認為可以理解。我先不到三惡道去，可以吧？我那個波羅蜜不急吧。

所以說，阿彌陀佛很知道我們眾生的心態—— 為求趨吉，先求避凶。所以他就保證，到了極樂世界決定沒有地獄、餓鬼、畜生的果報。即使你有那個罪業，那個罪業也不能再起現行，因為他那個地方根本沒有那個果報。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-1-12 11:06 編輯 ]

丁二、不更惡道願（二）

設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。

前面是講到你往生到極樂世界以後那個當下的現世果報，這個地方是講到你離開了極樂世界以後，你未來的果報是怎麼樣。我們解釋一下。

在我成佛的世界當中，這個國中的人民…… 這個地方的天人，當然主要指的是這些帶業往生的凡聖同居土的所謂的人民，都是凡夫眾生。他投生到我極樂世界，受用我這一期的果報，在那個地方有種種的功德莊嚴。好了，等到他這一個極樂世界的壽命結束了，假設他來我極樂世界這麼一趟以後，在未來的生命當中又到三惡道去，那我就不取正覺。

我們在經論當中經常看到，我們往生極樂世界是一個什麼樣的功德莊嚴，但是倒很少聽到說離開極樂世界是一個什麼樣相貌，比較少。但這個願文就講得很清楚了。就是說，只要你去一趟極樂世界，在你的成佛之道當中只要你去過一次，你這一次離開極樂世界以後，絕對不可能再到三惡道去了。這是一個很重要的保證！

你現在蓋一個義德寺，你敢保證說，你來過義德寺，住過一晚上，離開義德寺不到三惡道？很難！對不對？很難。在大陸有一個講淨土的法師，他講一個觀念是錯誤的。他說，諸位在座的很多都是從極樂世界回來的，只是你自己糊塗忘掉了。這句話完全不合乎經意。你到極樂世界回來你還糊塗，還忘掉，甚至有可能造業，甚至於墮落到三惡道，那跟這個本願是違背的！

你知道一個人不到三惡道去是什麼階位嗎？至少是位不退—— 小乘的初果、大乘的初住，於實相理如實安住了，斷了見惑的。
斷了見惑的菩薩有三種功德：
第一個，他成就道共戒。他永遠不會造過失了，遠離眾罪。
第二個，他生死將盡。他這個三界的生死即將結束。
第三個，不墮惡趣。

所以我們從這個願可以看得出來，只要這個人到極樂世界，享受很多很多的快樂、積集很多的資糧，只要你到過極樂世界，出來，起碼的保證，在你成佛之前，你沒有這個三惡道的危機了。

我們如果讀宗喀巴大師的下士道，就是剛開始修學的時候，會知道，他先求皈依。道前基礎，皈依三寶，皈依上師，把三寶跟上師當作你救拔的對象。

然後就是怎麼樣呢？下一個是什麼？中士道，修出離心。諸位！你知道宗喀巴大師出離心怎麼修嗎？就是思惟地獄的苦啊。所有的菩薩要離開三界的原因都很簡單，就是我不想到地獄去，所以我離開三界。所以宗喀巴大師說，思惟出離心就是：「已作地獄業，云何安穩住！」

雖然諸位今天得到一個人的果報，但是你這個果報體只是你阿賴耶識當中某一善業起現行，不是你生命的全部。它只是你生命的一部分顯現出來。換句話說，我們的阿賴耶識當中，有很多很多地獄的業在那個地方睡覺，哪一天要顯現出來是不知道。菩薩因為畏懼地獄的苦，所以趕快出離三界，所以你就知道這個地獄的果報對我們的傷害多大。

這個地方也就是說，我們到了極樂世界，第一個，在極樂世界的果報沒有三惡道；第二個，你離開極樂世界以後，從此以後再也不墮落到三惡道去了。兩層保證！諸位在修止觀的時候要把這一段列進去的。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-2-2 06:23 編輯 ]

丁三、不聞惡名願(十六)

設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。

前面是講到這個邪惡的果報，遠離惡果；這個地方是遠離邪惡的因，要遠離這個邪惡的因地。我們先解釋一下。

在我成佛的世界當中，極樂國土的這些所謂的凡聖同居土的天跟人，在這一期生命當中，假設他有聽聞到這種邪惡的名言，我就不取正覺。

邪惡的名言很容易造成邪惡的思想，而邪惡的思想就很容易造作罪業。我們諸位很多人都是研究戒律的，諸位知道，在判罪的時候有四個因素：因、緣、法、業。以殺生來說，殺因、殺緣、殺法、殺業。

而整個判罪要成立，第一個，要有殺因，就是你要有犯罪動機。你今天身為一個律師，你為人家判罪，第一個，你一定要問他說，你當時是什麼心態？先把他的心態抓出來。

我問諸位一個問題，你現在開車從義德寺到台中去，你知道你這個車子壓死過多少隻螞蟻嗎？我看至少一百隻以上。對不對？那我問你，你有造殺業嗎？對了，沒有！因為你沒有犯罪動機嘛。你怎麼能夠為他判罪呢？我在開車，我的目的是要開車，我不是要去殺死牠們！你在判罪的時候，第一個，他沒有殺因。沒有殺因，後面的緣、法、業都不能成立，因為最重要的就是因，而他沒有犯罪動機。所以，你開車壓死一百隻螞蟻的業，比不上你刻意地去殺死一隻螞蟻的業。因為你刻意去殺，你有犯罪動機，那就構成業了。所以犯罪必須有思想的引導，帶有一種故意的思想，思心所來引導。

阿彌陀佛就有這樣的智慧。就是說，一個人會造業，從犯罪心理學他就是有邪惡的思想。你不是說把門關起來，眼睛閉起來不要去看，耳朵不要去聽。那不可能的嘛！你要徹底改造他的思想。就是你不要釋放一個錯誤的名言給他。

我們的思想是由名言熏習而成的，從小接受很多不好的名言。你看有些人說，欸，只要我喜歡，有什麼不可以？這不是一個好話。我們平常講話很重要，因為講話表現一個人的思想。你一個人講話不要老是說我喜歡、我喜歡，這個對你非常不利。你應該說我應該怎麼樣。你要多講說我應該要去拜佛、我應該要去做功課。

諸位！你如果要調伏煩惱，我建議大家，你一天當中盡量不要說我喜歡怎麼樣。這句話不要講，我保證你思想會改變。你把那個育兒「我喜歡」改成「我應該」，那就對了。這個是潛移默化的，你不要看著它簡單，你這個名言在心中消失了以後，你的思想就轉變。

很多人讀了《大乘般若經》以後，他講話就不一樣了，他講話都是三段式的，不像我們講話是一段式的。你看讀過《大般若經》的人他說，沒有錢很煩惱，錢太多心不安，錢剛好最愉快。你看他講話講三段：太少了，你覺得很煩惱，生活所需有欠缺了；太多了，你又打妄想，躁動不安；剛剛好，最愉快。

你去看看美國人，西方人講話，都是講單方面。你看，不自由，毋寧死！如果你是大乘菩薩，你聽到會怎麼說？不自由，毋寧死；太自由，就墮落！本來就是這樣嘛。

諸位！你看大乘經典，佛陀在大乘經典講話很少講單邊的，都是講三分的，遠離兩邊，順入中道。佛陀就是怎麼呢？你說你為什麼要誦經呢？你就是吸收佛陀的名言嘛，把佛陀這些語言文字（「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」）在心中背起來，不斷地不斷地熏習，你的思想就改變，就以佛心為己心嘛。佛陀的心就是他的話、他的名言，你把佛陀的話吸收了，總有一天你的心跟他的心一樣。所以這個是很重要的。

所以你看阿彌陀佛，剛開始就規定，在極樂世界所講的話都要合乎大乘的實相。人跟人溝通講話的地方，很少說我喜歡怎麼樣，在極樂世界沒有「我喜歡」這三個字，只有我應該怎麼樣。在極樂世界沒有這種不合乎大乘中道的名言，絕對找不到，所以，你那個思想在運轉的時候，終是會往中道的方向去運轉。這是阿彌陀佛的大智慧，從根本上解決我們的邪見。

前面講的是不墮三惡道，是遠離邪惡的果報；這個地方遠離邪惡的思想，遠離惡因。

丁四、三十二相願（二十一）

設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

前面我們是遠離災難跟痛苦了，偏重在離苦；這個地方講得樂。大乘佛法除了離苦，還要得樂。

在我成佛的世界當中，國中的天人，這當中有兩種情況：他如果是剛剛往生的初發心菩薩，那麼他能夠成就一部分的三十二大丈夫相；假設他是往生已久的久修菩薩，他就能夠圓滿三十二大丈夫相。假設不如此的話，就不取正覺。

這個外表的身相，在佛教當中最能夠代表福德智慧圓滿的，就是三十二大丈夫相。經典上說，只有兩種人是具足大丈夫相：第一個是轉輪聖王，就是統理四天下的轉輪聖王；第二個就是佛陀，三界導師的佛陀。極樂世界的人民基本上是能夠「成」，或者是「滿」三十二大丈夫相。

這個三十二相，在中國的命相學也非常重視。諸位如果研究過命相學，這個三十二相，你只要具足一相，那你就是大富長者，今生衣食無缺了；如果你具足兩相，你大概是可以做國王。大丈夫相，具足兩相。這三十二相當中，在面相學當中有八個相是特別重視的，我們講這八個相就好，就是在中國的相術學非常重視的。

第一個，頂成肉髻相，就是頭頂上有一個肉髻。諸位你看天台宗的歷代祖師，幾乎每一位祖師都有頂成肉髻相，他的頭頂有肉髻。

第二個，廣長舌相。如果你的舌頭伸出來可以把鼻子蓋住，你這個人的福報是很大的。

第三個，津液得上味相。就是你的口水經常是甜美的。我們剛出家的時候口水都會比較苦澀，慢慢慢慢地，你出家久了，福報修大了，你發現你口水的味道會改變，你吃什麼都覺得很好吃，就是你那個津液有那種得上味相。

第四個，四十齒相。你上下牙齒加起來是四十顆，這也是一個大福德之相。

第五個，身端直相。身相特別的端直，行住坐臥都特別端直。

第六個，手指纖長相。你的手指頭特別的長。在面相學說，你這個手指特別長，你這個手特別巧妙，特別巧妙。一般來說，做外科醫生的人手指頭太短了不太適合。這是真的。你看手指長的人，說這個人是拿筆的，就是比較巧妙，做什麼手工藝都比較巧妙。

第七，是手足柔軟相。他的手跟足就是柔軟的，不會繃緊。我們打坐的時候一定要把身體放鬆才能夠入定，繃緊的狀態你很難入定的。

第八，七處平滿相。這個七處是兩個手、兩個肩膀、兩個腳，還有頭部。這七個地方都沒有凹凸不平的地方。你看我們一般人這個地方都有凹凸不平。大福德人從小他的身體都是圓滿的，都沒有凹凸不平的地方。你要看到這個，哦，大福報，全身是圓的。

我看了面相學，我發覺我們現在的審美觀念極度錯誤，非常錯誤。我們喜歡看的人都是薄福之相，我們的審美觀跟古代有點不一樣。我覺得古代的審美觀合乎道理，我們現在的審美觀完全是妄想捏造出來的，錯誤的。所以你就知道，眾生是往顛倒的方向在走，你看他連審美觀都不一樣，應該讚歎的沒有讚歎，不應該讚歎的卻讚歎，這不是一個很好的世界。所以，你要多看看古書，你就知道，哎呀，現在的人實在是不對了！

這三十二相基本上是由百福所成，一百個福報才能夠成就一個相，百福莊嚴。那麼什麼叫百福呢？我們先講其中一個福。就是說，整個娑婆世界的眾生都瞎眼睛了，你身為一個醫生，用種種的方便把娑婆世界人的眼睛給治好，這叫做一個福。你要修一百個福，才具足這其中一個相。所以這個相是不容易的，要多生多劫。

但是，到極樂世界你能夠成滿三十二相！當然我們剛開始是借阿彌陀佛的光明，但是總有一天你也可以有這種功德顯現出來。

丁五、身金色願（三）

設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。

在我成佛的世界當中，國中帶業往生的，凡聖同居土的這些天人，他們的外表的身體要顯現出真金色。這個真金色就叫做紫金色，它的金不是黃色的金，是帶有紫色的金。為什麼紫金色？因為，在所有顏色當中，紫金色是一種性質柔軟而且尊貴莊嚴的顏色，特別尊貴的顏色，這世間少有。

一般來說，我們在內心當中要有禪定的功德才能夠現出紫金色。在色界、無色界的天人當中，他們的顏色都是黃金色。古德說，這種金色的身體非是有漏善業所感，都是要禪定。一個人有禪定以後才能夠顯出黃金色，那麼紫金色又比禪定更高了。

前面是講到身相的形狀，這個地方講到顏色。這個地方，古德說，為什麼極樂世界的人民要有這麼好的三十二相，又現出這種紫金色的光明，其目的何在呢？古德說，為了使令眾生歡喜而生信敬故。說極樂世界的人民不是一天到晚待在極樂世界；你到處去供養諸佛，有時候到眾生的世界去度化眾生。你有這樣的身相莊嚴，就能夠讓他產生歡喜心而產生恭敬心。所以說這個是使令眾生產生歡喜、恭敬的緣故。

我看一則新聞說，美國有做一個調查，說一個人在社會上，他的外表的確很重要。說這個人沒什麼才華，但是外表長得好，他的升遷機率會比較高。這是事實。說這個人，我們不重外表，這是我們嘴巴講，其實我們都很重視外表。

這個調查說，一個外表好的人，老闆要升遷，第一個會先考慮到他。這個人沒什麼能力，無所謂，長得莊嚴！而且外表長得莊嚴的人，他做了錯事，人家比較容易原諒他，所以他占盡了便宜。你看，好的有他的一份，壞的他又可以遠離。這個是沒辦法的，因為我們都是靠外表，我們的明了性讀不到他的內心世界。所以極樂世界必須有這樣的一種方便，三十二相身金色。

丁六、形色相同願（四）

設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。

在我成佛的世界當中，國中的天跟人，外表的形狀跟他的整個膚色（我們娑婆世界很多白色、黃色、黑色的膚色）假設不相同的話，你能夠分出他的好跟醜的差別的話，不取正覺。

這個就是一種形色相同的願。為什麼發這個願呢？古德說，凡夫造業是依止六根。那麼六根為什麼造業呢？因為不平等故。你看，你眼睛看到一個東西，我們這樣看過去不會動念頭，但是你如果看到一個好壞的東西，有對立的東西，不平等，你就動念頭了。所以古人說「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」。

這個念頭為什麼動呢？因為他看到不平等的東西。所以阿彌陀佛必須把這個極樂世界不平等的差別相消滅掉。我發覺，我們釋迦牟尼佛也有這樣的用意。你看，所有人，只要你出家，頭髮全部理光。不管你以前是留什麼髮型的，全部理光來，穿上同樣的衣服，穿上袈裟。很多居士都跟我講說，哎喲，師父！你們佛學院的學生，看起來臉色都差不多。我說，你看差不多，我們絕對看得出來。很多居士看出家眾，看起來都是，你們倆長得差不多。這個是釋迦牟尼佛刻意安排的，整個頭髮理掉，衣服穿的相同。為什麼要這樣做呢？就是消除不平等。因為有不平等就容易產生是非，有是非就會容易產生造業。所以，他把不平等的情況消滅掉，就遠離很多的過失了。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-3-2 06:40 編輯 ]

丁七、衣服隨念願（三十八）

設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所讚，應法妙服自然在身。若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。

前面我們是講到極樂世界的身體的形狀、膚色的差別等等，這個地方講到他的衣服跟飲食的受用。

在我成佛的世界當中，國中的天人，假設想要得到一種身上的衣服，那麼這個衣服是怎麼出現的呢？隨念即至。思食得食，思衣得衣。你根本就不用去買，不用去裁縫。那麼這個衣服，是出現什麼衣服呢？「如佛所讚，應法妙服，自然在身。」就是佛陀所讚歎的這種如法的莊嚴的服裝，要合乎我們戒定慧的服裝。假設在整個成就衣服的過程當中，你要去裁縫，用種種的布料去裁縫，或者你要去做種種的染色，衣服穿過以後還要洗滌…… 這麼多麻煩的過程的話，就不取正覺。

這個地方等於是減少我們衣食的拖累。我們一般人的生活都是被衣食所拖累。我過去在蓮因寺講《靈峰宗論》，第一篇講到發心篇，講到發菩提心，為了無上菩提、為了廣度眾生而修學聖道。懺公師父那個時候在旁邊聽了這一段，聽完以後他就進去了。進去以後，他中午吃飯就開始發揮了，說，我們這個修行發菩提心很重要！他說，我們在東北有一句話說，「嫁漢嫁漢，穿衣吃飯」。說東北的女眾為什麼嫁漢呢？就是為了穿衣吃飯。這個想法不好！我們應該說，嫁漢嫁漢，為了國家民族，這才好。老人家就是講到發心的重要。當然，一個話會流傳，也就是「嫁漢嫁漢，穿衣吃飯」，其實生命當中為了衣服飲食而忙碌，也可以道盡了一個老百姓的心態。阿彌陀佛當然就考慮到這一點，就是遠離這樣的一種麻煩事情，衣食自然。

淨土宗修學的一個基本思想，就是所謂的心想事成。在我們未來的生命當中，你只要不斷地去想極樂世界的莊嚴，這件事情就會成就。也就是說，阿彌陀佛那個四十八願，他這四十八願的四十八種力量，其實不斷地在憶念我們。

但是，單方面的憶念是不能構成感應的，所以只要我們能夠花一點心思去憶念四十八願，這四十八願是絕對可以成就的。所以，在我們講完課以後，希望大家在心中都有四十八願，你不斷地對它釋放出你憶念的磁場，那麼在未來的生命當中絕對可以心想事成。

前面講到正報莊嚴，包括遠離三塗、身相莊嚴、衣食自然，這都是一種離苦得樂的相貌。這以下講到五種神通。為什麼在極樂世界阿彌陀佛要提供這五種神通的果報體呢？我們從《大般若經》裡面得到了一些說明。《大般若經》對菩薩開示說，菩薩發菩提心已，應修學般若波羅蜜，於一切法無所著。說菩薩剛開始修學，先立定你的目標，要成就佛道，發菩提心。

然後幹什麼呢？修學般若波羅蜜，用我空法空的智慧，使令你內心當中安住在無所著。既無所著，為了遊學諸佛國土故，而應學五通。你慢慢地成就了菩提心，也成就了空正見，接下來幹什麼呢？為了遊學十方諸佛國土、廣作佛事的緣故，菩薩開始要修學五種神通，要修學禪定五種神通。

那麼為什麼修學五通呢？第一個，依止天眼而見其身形，看到這個同參道友的身形；第二個，依止天耳而辨其音聲；依止神足而通達無礙；依止他心而知其心思；依止宿命而知所從來。所以當菩薩發了菩提心，修學般若波羅蜜以後，你要開始參學十方國土，開始去一方面親近十方諸佛，一方面成熟無量有情、廣作佛事，你就應該要成就五通。是這個意思。

所以我們到極樂世界，為了參學十方佛土的方便，阿彌陀佛也提供了五通。我們看看他的五通的相貌。

丁八、天眼普見願（六）

設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

在我成佛的世界當中，國中的這些凡聖同居土的天人，他們都必須要成就天眼。這個眼就是眼根，能夠見諸色塵的。為什麼加一個「天」呢？表示這個眼根是通達無礙，叫做天。這個天眼的力量有多大呢？至少能夠照見百千億億十方諸佛的國土。百千億億包括了它的遠近的相貌，包括它的粗細的相貌，包括它的內外相貌。內外，什麼叫做內外呢？你看這個牆壁，牆壁以內的你看得到，牆壁以外的也看得到，看得到內外之相。假設不如此的話，不取正覺。

這個天眼通，在古德解釋說，在極樂世界的眾生能夠照見六道眾生死此生彼、苦樂等相，及一切障內障外、世出世法、種種形色，無有障礙。就是極樂世界的天人，能夠親眼看到這個六道眾生，他過去修布施，死掉以後生在尊貴家；或者這個人慳貪，墮落到貧窮的果報。你自己親眼看到這個果報的顯現，當然能夠生起厭苦欣樂的這樣一種願望。也就是說，他能夠實際看到眾生六道輪迴，他死亡以後生到哪裡去、受種種的苦樂的相貌。這個是天眼的一種受用。