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淨空法師--三皈五戒大意 節錄

淨空法師--三皈五戒大意 節錄

第一講不殺生:

【好生惡死。物我同然。我既愛生。物豈願死。由是思之。生可殺乎。】

眾生能殺嗎?我們自己不願意被人殺,眾生也是一條命,牠也不願意別人殺牠,而是人殺眾生,牠沒有能力反抗。我們吃眾生肉,牠是不是甘心情願來給我們吃?如果真的甘心情願,譬如你殺雞,我今天吃你了,「雞來,我殺你」,那隻雞就很乖乖的就來了,牠也不會跑,也不會跳,這是牠甘心情願。為什麼你殺牠,牠知道,牠亂飛,到處跑?希望逃命。由此可知,牠不甘心、不情願,而是牠沒有力量跟你搏鬥。被你殺了,被你吃了,牠這個怨恨永遠記在心裡,怨恨永遠不會消滅,換句話說,一有機會,牠決定要報復。

佛在經上給我們說了,我們今天吃牠半斤,將來要還牠八兩,這一點都不會錯的。想到我們今天殺牠來吃,將來是我們被人家殺來吃,你要真正知道這個因果,你自然就不敢吃一切眾生肉,你就不敢殺生。

[ 本帖最後由 小小 於 2012-8-1 11:04 編輯 ]

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可是我們學佛了,持這條戒持得很嚴,可是問題產生了,如果你家裡,你一個人學佛持五戒,你一家人都還沒學佛,都還沒持五戒,像家裡的蚊子、蒼蠅、蟑螂、老鼠,這些東西你不殺,家裡的人都要罵你迷信,甚至排斥,搞得一家都不和。不學佛,這一個家庭非常和睦,學佛之後,家庭破裂,再引起社會對佛教嚴重的誤會,認為佛教徒不講求衛生,佛教徒蔓延這些細菌,佛教徒有害於社會,搞得讓那些人造這樣的口業,統統把那些造口業的人墮到阿鼻地獄去了。

誰把這些人送到阿鼻地獄去?因為我持不殺生的戒,把這些人統統送到阿鼻地獄去了,這是真的,這不是假的。在這種情況之下,你怎麼辦?你把這些人送到阿鼻地獄去的,你的罪過很重。你戒律雖然持得很好,但是你叫那麼多人墮阿鼻地獄,那些人將來墮了地獄也不甘心,因為是你這個緣墮的,這筆帳都算在你身上。

所以佛法講求智慧,在這個現實的社會裡面,我們要求大眾讚揚佛法,那他的功德就無量。我們叫人讚揚佛法,不能讓人毀謗佛法。如果一個學佛的人,在他們看起來,這個人合情合理合法,這佛教他也願意接受,他也喜歡修學。佛法也得要順人情,不能說一切不顧,這是錯誤,這是走極端,凡事走極端都會有嚴重的後果產生。

[ 本帖最後由 小小 於 2012-8-1 11:03 編輯 ]

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那這條戒怎麼持法?譬如像家庭裡面防止這些傳染疾病的蚊蟲、蒼蠅、蟑螂、老鼠這一類的,我們怎麼做法?我們預防,所以家庭要講求整齊、清潔。要整潔,講求衛生,這些東西自然就少了。

除此之外,我們每天誦經念佛超度這些,為什麼?無始劫以來我們殺害的這些眾生不曉得有多少,有意殺害的,無意殺害的,不知道有多少,所以迴向偈裡面有「上報四重恩,下濟三途苦」,「下濟三途苦」就是把我們的功德迴向給我們歷劫冤親債主,要迴向給他們。所以經不可不念,佛不可不拜,念經拜佛的功德迴向這些冤親債主,這是我們應該要做的,也是我們能力上可以做得到的。

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第二條是不偷盜:

【即是見得思義。不與不取也。】

這是偷盜戒的定義。凡是我們得到的東西,我們自己好好的想一想,我應不應該得到?這就是義,義就是應不應該。我應該得到的,這個沒有問題,我們可以去得;不應該得到的,你要是得到了,那就犯盜戒。盜戒的範圍非常之廣,所以說『不與不取』,不是給我們的,我們決定不能取。

大師在此地舉了很多例子,他說這條戒就是聖賢人都難免,為什麼?譬如我們有些在公家做事情的,辦公上班的人,公家印了很多信紙、信封,我們私人寫信就拿來用,這個嚴格講就犯了盜戒,因為公家的信紙、信封是給你辦公務用的,不是給你私人寫信用,這是舉一個例子來說。可見得盜戒非常的微細,很難受持。這一段我們把它念一念:

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【此事知廉恥者。便能不犯。】這是講那個大的。

細的:【然細論之。非大聖大賢。皆所難免。何也。】為什麼?

【以公濟私。】
這一條我們自己仔細反省,我們有沒有這個情形?往往做了不知道。

【剋人益己。】苛薄別人,厚待自己。


【以勢取財。】
雖然我沒有搶你的、盜你的,但是我有勢力逼著你,你不得不供養我,不能不送禮給我。你不送禮給我,你想找我辦事情,我就找你麻煩,這個就『以勢』。他在這個社會上做了官,有地位了,想求他幫忙,不能不送他一份厚禮,這份厚禮並不是甘心情願送的,這也是盜。這個大家好好的去想想。

【用計謀物。】以你的計謀騙取別人的也是盜。

【忌人富貴。願人貧賤。】這都是盜心。

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【陽取為善之名。遇諸善事。心不認真。】
這舉幾個例子,這些事情非常普遍,全是在那裡搞偷盜。

【如設義學。不擇嚴師。誤人子弟。】
譬如辦義學,辦學校,並不認真的去請好老師,『誤人子弟』,這是大的盜戒。只曉得收學費,不管學生的教育,不重視學生的教育,中國、外國都有。還有只交學費,到時候就可以拿文憑的,可以不要去念書的,美國也有,日本也有。

【施醫藥。不辨真假。誤人性命。】
布施醫藥是好事情,但這個醫藥到底是真是假,或者是人家過時候不要的藥,他認為這是善事、好事。實際上慈善事業救了誰?真正講是救了自己。像辦孤兒院,拿孤兒院的名義到處去化緣募捐,捐得的錢很多,真正用在孤兒身上,恐怕三分之一都不到,另外三分之二,自己蓋房子、買汽車。沒有幾年,某人,你看現在環境那麼好,他是大慈善家,他有果報,他福報到了,因為他做了多少好事,他好事是這麼做法的。苛薄別人,利益自己,統統犯了偷盜,這些例子不勝枚舉。

【凡見急難。漠不速救。緩慢浮游。或致誤事。但取塞責了事。糜費他人錢財。於自心中。不關緊要。如斯之類。皆名偷盜。】
所以偷盜這個範圍非常的廣大,這條戒很不容易持。自己真正是潔身自好,少欲知足,才能夠做到這一條,這是我們修行的根本,我們要仔細去研究。

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第三條不邪淫:

【俗人男女居室。生男育女。上關風化。下關祭祀。夫婦行淫。非其所禁。但當相敬如賓。為承宗祀。不可以為快樂。徇欲忘身。】
因為三皈五戒是為在家二眾所受的,因此對於夫婦並不禁止。夫婦之外的是邪淫,決定禁止,這個罪非常之重。

【行邪淫者。是以人身行畜生事。報終命盡。先墮地獄餓鬼。後生畜生道中。千萬億劫。不能出離。】
這是告訴我們因果之可怕。所以通達佛理的人可以說清清楚楚、明明白白,現在這個世間人走的是哪一條道路?換句話說,他將來往哪裡去?十法界,這十個道路擺在面前,走佛菩薩道路的人很少,真正是鳳毛麟角,不可多見,而走三惡道的人不知道有多少,那個道路上擁擠不堪,都是走三惡道的。哪些人走三惡道?殺生、偷盜、邪淫、妄語,這走三惡道的。我們自己要警覺,要真正覺悟,我今天走的是哪個道。別人走哪一條道?說老實話,與我不相干,各人走各人的道路,不相干,只問我自己走的是哪一條路,這個重要。

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講席上我們說過,佛告訴我們「十法界依正莊嚴,唯心所現,唯識所變」。六祖開悟的時候也說得很好,「何期自性,本自具足」,具足什麼?具足十法界依正莊嚴。本來具足的,現在我們在十法界裡,我們想到哪個法界去?五戒統統不守,五種惡統統在製造,那你走的路就是地獄的道路,你的果報在地獄。如果造作的是中品惡業,你的果報在餓鬼;造的是下品惡業,你的果報在畜生,三惡道。三惡道哪一道裡面,進去容易出來難,太難了。這個地獄,你看看,『千萬億劫,不能出離』,餓鬼、畜生道亦復如是,也是不容易出離的,所以佛是一再苦口婆心的警告我們不能去這個地方,為什麼偏偏要去?

所以真正修行人在哪裡修?在起心動念之處修。我這個念頭是正是邪,自己清清楚楚、明明白白。正確又容易的修學方法,念頭一起,立刻把它轉變成阿彌陀佛,這樣就好,這個功德是無比的殊勝。只要念頭起來,第二念就轉成阿彌陀佛,這是一個真正修行人,真正精進之人。所以煩惱習氣重的,一定要講求對治的方法。譬如我們殺生的習氣重,我們一定要修慈悲心,要培養自己的大慈悲心,我們要有智慧面面顧到。對那些畜生我們慈悲,對現前的大眾也得要慈悲,不能說我只對眾生慈悲,不顧大眾。剛才說過,不要叫大眾誤會佛法,不要叫大眾毀謗佛法,這個就是大慈大悲,為什麼?他毀謗佛法,他將來必定墮阿鼻地獄,謗法的罪在一切罪裡面非常之重。

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第四條是不妄語:

【言而有信。不虛妄發也。】

不妄語裡面實在是包括了十善業道裡面的不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。沒有受戒,我們來學,這是善,善行,是善。受了戒,這是佛戒,這個意義尤其不相同。所以我們認真求生西方極樂世界,決定不欺騙一切眾生,決定不傷害一切眾生。這個傷害裡面有有意的,有無意的。有意,我想一般學佛的同修當然不會做,但是往往無意當中的傷害,自己不曉得。無意有過失,有意是造罪業。

所以古人講「病從口入,禍從口出」,我們的言語一定要小心謹慎。不小心的言語,往往我們說的人無心,聽的人有意。無心傷害別人,人家記在心裡頭念念不忘,他總有一天要報復你的,報復往往非常的悽慘。所以學佛的人,古德告訴我們,像《西方確指》覺明妙行菩薩就開示我們說,「少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活」。這個話我可以不講的,我就不講,何必要多嘴?多說話不如多念佛,多說話造口業,多念佛必定往生,這個果報懸殊很大。希望我們同修要注意,決定不欺騙人,也不怕別人騙我們,不怕吃虧,不怕上當。縱然吃虧上當,心地很坦然,這就行了。

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不兩舌,兩舌是挑撥是非,挑撥是非裡頭也有有意、無意,我們要特別的謹慎。惡口、綺語。綺語是花言巧語,說得非常的好聽,其實都是叫人吃虧上當的,都是希望自己在裡面佔得利益的。譬如現在的廣告,廣告不但是妄語,也是綺語。現在廣告裡賣藥的很多,說的那個藥好得不得了,簡直像仙丹一樣,其實是假的。現在衛生當局也提醒我們,許許多多都刊登不實的廣告,賣假藥,這個你看看,不但是犯了妄語戒,也犯了盜戒。他現在賺得點錢,當然目前他是賺到一點,後來的果報很慘他不曉得,他如果看到以後的果報,他決定不敢做,他不知道以後的果報。人人都能夠相信三世果報,天下就太平,社會就安定,為什麼?每個人都不敢起心動念為非作歹,知道這樣去做、這麼去想,於自己一點好處都沒有,只有害處沒有好處,誰願意害自己?

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妄語裡面又有所謂小妄語、大妄語。這裡也給我們提示了:

【又若自未斷惑。謂為斷惑。自未得道謂為得道。名大妄語。其罪極重。命終之後。決定直墮阿鼻地獄。永無出期。】

這是我們要特別注意到的,因為現在這個大妄語的人很多,他們簡直是不相信因果,想盡方法去騙人,想盡方法得眼前的名利。他在外面去騙人,大妄語,他沒有得到的,他跟別人說他已經斷煩惱了,已經斷惑了,他已經證阿羅漢果了。現在說老實話,證阿羅漢都不過癮了,都覺得沒什麼大意思,現在都是菩薩再來的,菩薩也不行了,簡直是佛再來,現在多少人在外面自己稱他是佛再來的,徒弟都稱法王,他的身分就高了,幹這種事情。奇怪,你看現在這個教育很普及,大家都受過高等教育,都是大學畢業了,他就相信這一套。現在人聽騙,你跟他講正法,他不接受;你騙他,他就很容易接受。

縱然是真正斷惑證果了,那些大德往往都非常的謙虛。我們讀《華嚴經》曉得,你看《華嚴經》善財童子五十三參,這五十三位善知識都是真正斷惑證果的法身大士,四十一位法身大士,我們在經上看得清清楚楚、明明白白,他們每個人都非常謙虛,都是自己謙虛,讚歎別人,決定沒有看到一個人自己讚歎自己,瞧不起別人,自讚毀他的決定沒有一個。《華嚴》是我們的榜樣,《華嚴》是我們修學的標準。

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【以上四事。】
就是這四重戒,不論出家、在家,也不論你受戒不受戒,你犯了統統有罪過,但是不受戒的人犯了是一重罪過,為什麼?這四樁事情本性就是惡,絕對不是善,所以不可以毀犯。受了戒之後,你要再犯,你是兩重罪過,一個是性罪,一個是破戒。

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可是在這個地方,諸位要曉得這個戒條都有開緣,所以它不是死的。譬如講不殺生這條戒,過去就有祖師大德故意殺生,那他是不是犯了殺戒?這就要看因緣,這就是非常的手段。南泉斬貓,貓是畜生,他把這隻貓抓來,把牠殺了。你要曉得他為什麼去殺這隻貓?幫助另外一個人開悟。用這個手段,殺一條生命,那個人成佛了,這是非常的手段。這是要知道的,在某種特殊情形之下,它有開緣。

譬如兩國交戰的時候,你們男眾學佛了,受了五戒,受了菩薩戒,現在把你派到前方去打仗,你看到敵人來了,「我這槍一扣就犯了殺戒」,好了,你不敢,要堅守戒律,你這一守戒,不但你自己被人家打死了,那是活該,那沒話說,你還叫敵人侵犯到自己國家,使全國老百姓淪為亡國奴,受敵人的奴役,這個罪過誰去負擔?你自己以為戒律守得很好,你卻遺害所有的眾生,這個不得了。所以在這種情形之下打仗,你就奮勇去殺敵,這奮勇殺敵是不是破戒?這不叫破戒,叫開戒,開戒不是破戒,為什麼?我要保護我們自己善良的老百姓。這種不但是開戒,在三種布施裡頭叫無畏布施,這裡有功德。所以這個戒律不是死的,條條戒律都是活潑的。

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盜戒,偷盜。我們淨土宗第六代的祖師永明延壽,他在沒有出家之前就專門偷盜國家的錢財。他自己是管稅務的,監守自盜。因為他管國家的錢,公家的錢,他就把這個錢偷偷的拿出來,幹什麼?放生,放了幾百萬生命。以後被查到了,查到這個要判死刑。結果一審判的時候,他這個錢並不是自己吃喝玩樂,他是放生去了。這個事情報告到皇帝那裡去了,皇帝總是要按刑罰來判罪,判死刑殺頭。皇帝很英明,交代監斬官把他拉到法場,看他怕不怕?如果他面不改色,不怕,就不要殺他,把他帶回來見我。結果送到法場去,果然永明大師一點恐懼的心都沒有,真是面不改色。監斬官問他:你怕不怕?他說:我不怕。我以一條性命換千千萬萬的性命,值得!說得一點恐懼心都沒有。這監斬官就依照皇帝的意思,把他送到皇帝面前去,皇帝一問,問得很好,赦了他的罪。問他:「你想做什麼?」他說:「我想出家」。皇帝答應了,「好,你出家,我做你的護法」,所以他成為一代國師。這犯盜戒,你看他是什麼動機?他這個不叫犯戒,叫開戒,為國家修福。國家不知道修福,為國家修福。所以這些要明理,你不明理,受了戒就死在戒條之下,那又錯了。這個戒是活活潑潑的,不是死的。

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打妄語,這個妄語如果是有利益於眾生的妄語,必需要。有獵人追了一個獵物,追一隻兔子,他說要殺牠,走到岔路上,從那裡跑了,你在那裡看到了,那個獵人說「你有沒有看到剛才那隻兔子從哪裡跑掉了?」你不打妄語,你持戒,「從那邊走了」,結果被他追上,被他殺掉了。你沒有打妄語,那一條小命送掉了。這個時候如果你肯犧牲一點打個妄語騙他一下,「從那邊走了」,你就救了一條命,這個不叫做犯戒,這個叫開戒。所以諸位要曉得,條條戒都有開緣,一定要用智慧才能受持。如果堅固的執著,必然死在戒條之下,那個不叫持戒。持戒的時候,該持的時候要持,該開的時候要開,所以戒律有「開遮持犯」,並不是死呆板的,諸位一定要明白這個道理。

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最後一條不飲酒。

前面這四條叫性罪,你犯了決定有罪,不管你受不受戒,統統有罪。受了戒之後,兩重罪,一個是犯性罪,一個是犯破戒罪。「酒」這一條,佛把它列在重戒,但是它是遮罪。所謂「遮」就是預防,怕你酒後亂性,犯前面四種戒,所以才制定不飲酒。

【不飲酒者。酒能迷亂人心。壞智慧種。飲之令人顛倒昏狂。妄作非為。故佛制而斷之。】

佛制定這條戒的用意在此地。但是酒的開緣就特別多,譬如我們在燒菜的時候用料酒,這個不犯戒,為什麼?酒用在菜裡面,你吃了會不會醉?不會醉的,所以這個不犯戒,這個諸位要曉得。那麼在醫藥上用途就更多了,我們中藥裡面很多是用酒做藥引的,這個不犯戒。還有年歲老的人需要用酒幫助他血液循環,幫助他健康,這個不犯戒。但是如果出家人需要用這些酒或者是藥酒,就要「白眾方服」,就是要告訴大家,我現在需要用酒來做醫療,促進自己身體健康,讓大家都知道,這個可以,這是開戒不是犯戒,如果是藉故貪杯那就是犯戒。所謂犯戒、開戒,的確在一念之間。

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在此地,老法師很慈悲,這一條戒的後面又給我們說五辛

【並及蔥韭薤蒜興渠。五種葷菜。氣味臭穢。體不清潔。熟食發淫。生噉增恚。凡修行人。皆不許食。】

這叫五葷菜。葷,你看看這個字是草字頭,所以吃葷,給諸位說,不是吃肉。吃這五種,這叫吃葷,這叫葷菜。現在我們一般人搞錯了,認為肉類才是葷菜,錯了,肉類叫腥,葷腥,叫腥。葷是指這五種,這個五種現在我們統統都有。大蒜、韭菜,薤就是小蒜,就是蕎頭,蔥,還有一種是洋蔥,這五種東西,《楞嚴經》上說得很清楚,大師依《楞嚴經》上所說的,為什麼修行人不吃?它的性質不好,生吃容易動肝火,容易發脾氣,換句話說,它能幫助你生瞋恚心。熟吃它幫助你的淫,就是產生荷爾蒙,使你的心不能清淨,原因在此地。可是藥用就沒有問題,諸位要明白這個道理。你吃這些東西會不會真正使你動肝火?吃的量有關係。像山東人吃大蒜就跟吃糖果一樣,我們不行,吃了會辣死,吃不下去,他那個的確像經上講的會產生這個作用。

少量的大蒜,我決定不反對。譬如一個星期吃一次,吃個幾片,為什麼?作為預防。預防疾病,這是可以的。當然這種大蒜生吃是很難吃的,我們吃不習慣,非常難吃。當藥吃,這吃了舒服嗎?好吃嗎?絕對不好吃。所以這些統統都叫開緣,我們一定要知道,不要死在戒條之下,一定要通達佛制定這個戒律真正的意義。戒律是防非止過,不要把它錯用了。正確的修學戒律,我們自己才能夠得到殊勝的功德利益,這大家一定要知道。

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[ 本帖最後由 小小 於 2012-8-1 17:16 編輯 ]
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