佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記--文章節錄分享

節錄至佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經玄義講記--前言

『不廢世法，而證佛法』，這一句話說得更透徹。世法裡樣樣做得圓滿，就是佛法，不是離開世法才修佛法的，世法佛法是一樁事。淨宗講出世間法，是講你的心念。心被染污就是世間法，心地清淨就是出世間法。「心淨則土淨」，如何把心淨化？這句「阿彌陀佛」就是淨化心地。一切妄想、執著、煩惱現前的時候，立刻回歸到一句「阿彌陀佛」，什麼事都沒有了。一切念頭都歸到阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，不要再想其他的念頭。其他的念頭，都是搞六道輪迴，唯有這一句阿彌陀佛，就是證佛法。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這就是證佛法。佛法就是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

這個法門因為是從果上修，不是從因上修的，因果同時，修證同時。在一切世法裡都是佛法，沒有一法不是佛法。穿衣吃飯、言語造作、待人接物全都是佛法，全都是覺正淨。

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跟10月份藥師例會中老師講述的『修行即生活』的觀念都一樣說。

佛知道末法時期眾生可憐，沒有地方親近善知識，大慈大悲特別開示念佛往生的法門。這個法門不管什麼病都行，不必請教，都能成就；其餘的藥得對症。這個法門不管你生什麼病，都能對症。選這個，決定不會錯；選其他的，還要試試看，要小心謹慎。選這個法門，只要你真正肯信、肯願、肯行，一定藥到病除，這一生中必定能成就。


節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記   （法會聖眾第一）

節錄自『德尊普賢 第二』

讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。
讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。
戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。
念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。
經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的，所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。
念經時，一心專注讀經，決不想經的意思，一心讀誦就是「定」。
念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。
讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧，「戒、定、慧」同時圓修。

《觀無量壽佛經》講得很清楚，什麼是善根多，什麼是善根少，什麼是善根無。完全不能接受的，是沒有善根。能接受，半信半疑，還放不下的，是善根少。善根少，要努力去培養善根，這一生還是能信，可以提前往生。如果這時候不培養，這一生中便不能往生，只種個善根而已。

什麼是多善根？完全接受這部經，認為是釋迦牟尼佛為我講的，不是為他們講的。這種人善根厚。若以為這部經是釋迦牟尼佛為他們說的，不是為我講的，這種人善根少，或是沒有善根。



法會聖眾第一

在家一樣能成佛！特別是在末法時期，出家修行反而比在家難。在家有真修的，出家真修的反而少了。為什麼？忙著蓋廟，忙著應酬，天天搞法會，度死人。忙這些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念幾萬聲佛號，出家人沒有時間，所以出家人不如在家人。末法時期，世事顛倒。

黃念祖居士常說，佛陀在世的時候，修行成就排名的順序是，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四。


末法顛倒了，現在學佛有成就的，排名是在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾排到末尾。我們仔細觀察，確實如此。這是佛法可悲的現象。

德遵普賢第二


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其實看了覺得還蠻可喜的

佛法終極的目標，是要教一切眾生「破迷開悟」。如何能達到這個目標？

就得普及佛陀的教育。佛教的道場，第一個是電視廣播。其次是建彌陀村，年老退休之後認真修行，辦了生死出三界、往生淨土的大事，有個共修的道場是必要的。再其次，就是辦學院培養人才。佛學院不要大，佛法教育跟世間教育不相同，小型的研究班，學生十幾人即可，二十人以上都嫌太多了，老師照顧不了。

德遵普賢第二

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三松有機會喔

雖然這本講記很長，雖然每次看完都覺得好累，雖然我才看完第二品。
但欲令人感到開心，除了開心還是開心。

「齊諸聖於片言」。「諸聖」是指華嚴會上四十一位法身大士，不是指普通的聖人，不是小乘四果四向。講的是大聖，是破一品無明，證一分法身的大菩薩，在別教是登地的菩薩。我們也能在一生中超越，用什麼方法超越？就是以這一句「南無阿彌陀佛」。這六個字是神咒。這樁事情，知道的人不多，不曉得這一句「阿彌陀佛」是咒中之咒，密中之密，是「咒王」。還要念其他什麼咒？實在沒有必要。



在本經前面，我們看到普賢菩薩，他是娑婆世界密宗的第一代祖師，密法的創始人。他念什麼咒？他念「南無阿彌陀佛」。他教我們念很多咒，他自己念咒王，念「阿彌陀佛」，求生西方極樂世界。這個我們要看清楚。為什麼普賢菩薩不把咒王傳授給我們？實在講，他是傳授了，華嚴會上十大願王導歸極樂，已經明白的告訴我們。可惜我們不相信，不能接受。我們喜歡奇奇怪怪的，他就找些奇奇怪怪的咒給我們念。果然有善根福德，他就直接教你念咒王，這一生決定圓滿成就。這才是本經妙用之極，真正不可思議。



再看看我們的同修，如果不是過去生中善根福德今天成熟，決定沒有機會聽到這部究竟圓滿成佛的經典。彭際清居士說：「無量劫來希有難逢之一日！」我們一定要把握這個機緣，絕對不能錯過，錯過實在是太可惜了。要知道世出世間一切法都不是真實的，唯有念佛求生淨土是真實的。

節錄自 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記 （大教緣起第三）

[ 本帖最後由 joy 於 2011-11-7 13:23 編輯 ]

法藏比丘發心之後真修，要注意的是我們發心之後，是不是真修。現在有不少同修，每天念很多遍《無量壽經》，佛號念好多萬聲，再加上拜佛，算不算真修？形式上有點像，樣子有點像，實質要看你的心，是不是一天比一天清淨，一年比一年清淨。換句話說，你的妄想、煩惱是不是天天在減少。天天減少不容易！一年比一年少、一個月比一個月少，煩惱輕，智慧長，這才是修菩薩道。念佛、誦經、拜佛是手段。妄想、煩惱少了，心地清淨、智慧增長，是結果，是成績。天天拜佛、念佛、念經，心裡的煩惱不但沒減少，還增加，這就是等於天天在念書，考試都不及格。這沒有用，沒有成績。下功夫，一定要有成績，才是真正的菩薩道。如果拿不出成績來，就不是修菩薩道。我們一定要清楚，要認真學習。法藏修菩薩道是真正作菩薩。


禮拜是極高明的養生術。養心，心要靜。養身，身要動。要活就要動，不動就不能活。所以，禮拜的時候五體投地，每一個動作精確做到，是一種非常好的運動。身是動的，心是靜的。養心要靜，養身要動，都做到了。現在佛門裡，很少人懂得拜佛和禮拜的道理。我最初學佛，頭三年沒有拜過佛。因為不曉得其中道理，只認為禮節不必學古人，要學現代的，所以很固執。到以後明白這個道理，我一天拜八百拜。這個方法養身又養心，我們要身心健康就多拜佛，一天至少拜三百拜，能真正如法，三個月就收效果，身心健康。

如果你沒有智慧，只要把一句佛號抓住，把一部《無量壽經》抓住，天天念經、天天念「阿彌陀佛」，你一定「智慧廣大深如海」。沒有這樣深廣的智慧，不認識這部經，不會牢牢抓住佛號。念佛有口無心，是沒有智慧。


『惑盡過亡』。「惑」是迷惑；「過」是過失。所造的一切罪孽、過失，都沒有了。怎麼樣會沒有的？下面三個字『三昧力』，就能把無明、貪瞋、迷惑顛倒斷盡的。這是指什麼「三昧」？「念佛三昧，三昧中王」，所以念佛三昧稱為「寶王三昧」，是靠這個力量。這個力量之得來，就是用古人教我們的「老實念佛」這四字。要老實！怎樣才老實？不懷疑、不夾雜、不間斷。

念佛人，目標當然是求往生。求往生，心要真、要誠，不是口頭說說而已；口頭說說是沒有用處的，心意不誠。真求往生，要真做！佛教給我們怎麼做法，要照做。換句話說，既然求往生，就要求上品上生。如果要求上品上生，必須將三經： 《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》的教訓做到。



節錄自 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（法藏因地第四）

學佛從那裡學起？從孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業做起。這是根本的根本，是學佛的基礎。這個要是做不到，戒律就不要談了，沒分！好像蓋房子一樣，這是地基。戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓，戒定慧。孝親尊師、慈心不殺、修十善是地基，你連這都沒有，還談什麼戒定慧！



節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（至心精進第五）

我們看佛的心願，再想想自己的作為，跟佛在經上講的教訓一對照，就曉得我們應該怎麼修，佛號應該怎麼念。不用說，你也明白。你要曉得用什麼樣的心去念佛，什麼態度去念佛。講實話，念佛就是生活，就是你用什麼樣的心態過日子，用什麼樣的心態與大家相處。處世、待人、接物，歸納起來就這一句佛號。無量覺，覺而不迷，要這樣念！



我們沒有往生之前要修平等心，以平等心處世待人接物，才能往生，這樣才是真正念佛人。念「阿彌陀佛」就是心平等，就是心清淨。念這一句佛號，心不平等、不清淨，口念，心不相應，這樣不能往生。心與口要相應！阿彌陀佛就是清淨平等覺。

為什麼我念這句佛號就是普度一切眾生？因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣，阿彌陀佛普度眾生，你把阿彌陀佛普度眾生的功德，變成自己的功德，自他不二。自己的心願跟阿彌陀佛的心願無二無別，佛的功德就是自己的功德。這個事實，蕅益大師在《要解》裡為我們講得很清楚，念佛法門無比的殊勝。佛門做晚課的時候蒙山施食，只要用七粒米，用觀想的方法就能遍十方。我們念這一句阿彌陀佛也是用觀想的方法，也度了法界一切眾生，心量是這樣擴大的。要把這個大心量用在日常生活、工作、處世、待人、接物之處。不要在念佛的時候就觀想跟佛相應，不念佛時，還是小心眼，還是搞是非人我，那就大錯特錯，這樣念佛不能往生。佛教我們用一心，不可以用二心。對佛用一個心，對眾生又是一個心，這錯了，這不是一心。所以，能不能往生，關鍵在這個地方。


老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明瞭，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。

心要像佛，願要像佛，解要像佛，行要像佛，這才行。所以，讀經、念佛、依教修行，依照經典的教訓，修正自己的思想見解行為，如是修行，自自然然開智慧。智慧開了，看一切經，意義皆能自見，這是我教給大家真實的方法。


學習的方法，我跟大家都說過了，要精！注意「精」。精就是進，雜亂不是「進」，退步不是進，所以進步上面一定要加精純，才是真正進步。今天世間法裡，科技進步也是精純，不是雜亂。世出世法沒有兩樣。

精進而後才能得禪定，心就定了，正是所謂理得心安。心定了，自然就開智慧。所以，不管是在順境、逆境，心裡都要清淨。定就是絕對不會被外境動搖，不會被外境所轉。不為外境所動，就有智慧。世間法講理智，不再感情用事，處世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清淨的，不是染污的，這就是智慧。


念佛絕對不是兒戲，要用真心。真心就是一心｜清淨心，平等心。不能用妄心，所以念佛人不能虛妄分別，不可以搞是非人我，更不能搞貪瞋癡慢，那是不能往生的。

聞我名字，即自悔過』，注意「即」。換句話說，什麼是懺悔、悔過？念佛就是懺悔。不必在佛菩薩面前禱告，我過去做了什麼壞事，什麼錯事。你禱告一遍，就又作一遍，阿賴耶識裡又落印象，又造一次。不要再造了，念佛就好。所以，過去所造一切罪業，不要去想它，「想佛」、「念佛」，「即自悔過」。念佛就是悔過，不要再搞別的。這個道理很圓滿，因為一切法從心想生，唯心所造。大乘佛法決定不主張後悔，後悔一次就又造一次，再悔一次又造一次，這怎麼得了。你何必再去造，你造阿彌陀佛多好。念念想阿彌陀佛，念念作阿彌陀佛，這樣好！所有一切業障都消除掉，這個法門妙不可言。這就是念佛滅罪，念佛消災，念佛是真懺悔。實在講，知道的人也不多。

一個人要天天都能覺察自己的過失，才是覺悟，佛門稱為開悟。今天一天都沒有過失，這是愚昧，是糊塗！怎麼會沒有過失？只有成了佛才沒有過失，等覺菩薩每天都還有過失，我們怎麼會沒有過失？知道過失是開悟，把過失改正過來是修行，是功夫。你要想有功夫，當然知過才能改；過失都不知道，從那裡改起？所以，我們做早晚課，早課是提醒自己，晚課是反省。我們晚課念《無量壽經》三十二品到三十七品，一面念，一面要依照經文隨文作觀，依照經文檢點自己的身心有沒有犯過，有過要改正，希望明天不要再犯。馬上就能改，這是修行。所以，念經念佛都還不是修行，改過自新才是修行。

只要心清淨，心清淨就是定。定心沒有分別，沒有界限，所以廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著，所以心和盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，所以心量很小，不能容忍。我們很不容易覺察自己的過失，別人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什麼地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。

我們用功夫，要以平等心來念平等覺；阿彌陀佛就是平等覺。經文跟我們講得很清楚。佛問阿難，你要不要見平等覺？他說「我要見」。平等覺就是阿彌陀佛。所以，我們要用平等心來念《無量壽經》，用平等心來持這一句名號，這就是「得平等住」的意義。由此可知，菩薩可以修的，我們也能修。前面跟諸位解釋得很多，這一句名號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等的體性。只要能念，念念相續，一直念下去，不夾雜、不間斷，念到念而無念，無念而念，那就「得平等住」，跟十方菩薩無二無別。這樣的心行就是菩薩行。

清淨跟平等是相輔相成的。怎樣才能得到平等心？先要修清淨心。如何令心清淨？一定先令心平等。兩者相輔相成。平等就是在一切境緣之中不要分別執著。不分別，我們心才會清淨。


第一是「伏忍」。伏是伏住，壓住。忍不住也得要忍，要勉強的忍，這是初步功夫。再進一步，第二個階段是「信忍」。理論逐漸通達明白了，相信佛菩薩聖賢人的教訓，能忍。再進一步功夫深了，能「順忍」，恆順眾生，隨喜功德，這是第三階段。第四階段是「無生法忍」。最後、最高的是如來果地上「寂滅忍」。


節錄自--佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記（發大誓願第六）

[ 本帖最後由 joy 於 2011-11-11 11:24 編輯 ]

淨空法師針對三福、六和、三學、六度、十願的開示
可見以下網址
http://big5.xuefo.net/znxg_14947_1.htm

由此可知，你入佛門，三皈依就把修學的原則、方向、目標、綱領都告訴你，佛法就是修這個。至於用什麼方法修覺正淨，就任憑選擇。八萬四千法門、無量法門，你喜歡修那個法門都可以，但是要記住「一門深入」。因為一門才容易得定，二門就差一點，三門、四門得定的機會愈來愈渺茫。只要心清淨，心清淨就是定。定心沒有分別，沒有界限，所以廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別執著，所以心和盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著，所以心量很小，不能容忍。我們很不容易覺察自己的過失，別人的過失很容易看出來。自己的看不出來，原因在什麼地方？處處六根往外面跑，不曉得往內，總覺得別人的不是，沒有回過頭來看看自己是不是。能回光返照，這個人就是覺悟的人。

發大誓願第六
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記得有次上課~~~也是說到我都是往外求，不往內心看

[ 本帖最後由 piggyz 於 2011-12-1 22:15 編輯 ]

勸諭策進第三十三(節錄)

人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化，追逐所生，道路不同，會見無期。何不於強健時，努力修善，欲何待乎？

世人善惡自不能見，吉凶禍福，競各作之。身愚神闇，轉受餘教。顛倒相續，無常根本。蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。

迷於瞋恚，貪於財色。終不休止，哀哉可傷！先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。更相瞻視，且自見之。

或父哭子，或子哭父，兄弟夫婦，更相哭泣。一死一生，迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲。不能深思熟計，專精行道。年壽旋盡，無可奈何。

惑道者眾，悟道者少。各懷殺毒，惡氣冥冥。為妄興事，違逆天地。恣意罪極，頓奪其壽。下入惡道，無有出期。若曹當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。

愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。當勤精進，生安樂國。智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。

於無量劫。積植德行。不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。

這一段是講莊嚴自性，也就是我們常說的，修行要從根本修。根本是什麼？根本是「心」。《大珠和尚語錄》，我們曾經講過不少遍，開端就講修行。修行該怎麼修？從根本修。什麼是根本？心是根本。由此可見，修心重要。

『於無量劫，積植德行』，這兩句是總說。修行時間長，不是短時間，幾天幾個月就可以成就的。一定要發長遠心，你看菩薩發心，都是無量劫。要發長遠心，也就是要有恆心、有耐心，才能成就。沒有恆心，沒有耐心，沒有長遠心，是不會有成就的。有長遠心，心是定的；沒有長遠心，心是浮的，道理在此，我們一定要發長遠心。

積功累德第八

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從根本修。什麼是根本？心是根本

原來一直在"飄飄"，就是心一直在浮動

節錄發大誓願第六 http://book.bfnn.org/books/0293.htm


我念這句「阿彌陀佛」就好了，何必還要讀經，何必還要聽講？如果不聽經，不聽講，你學老太婆、老阿公那種方式，死心塌地念到底，那是正信，沒有問題，能成就。如果做不到，你還有懷疑，還有業障，還會被外面境界動搖，換句話說，非讀誦大乘不可。

不需要讀誦大乘的，佛法裡講，只有兩種人。一種是上上根人不需要，因為他們聞佛說法，就大澈大悟，一點問題都沒有。一種是下愚，他不想理解，佛說的他相信，絕對不懷疑，他不需要聽道理，他不要麻煩，簡簡單單一句彌陀念到底就好。這兩種人決定成就。難在既非上根又非下愚，這種人難辦，所以佛四十九年苦口婆心都是為這種人。上智跟下愚好度，幾句話就解決了，他們就成就了。佛講千經萬論都是為中根人說的，這就說明讀誦大乘非常重要，你才真正體會到名號功德。唯有理事真正搞清楚、搞明白，死心塌地發願念佛，這才是「繫念我國」。現代人講的知識分子，如果不把真相搞得清清楚楚、明明白白，是很難相信，很難接受。

我自己本人就是所謂的知識分子。我算是很幸運，把這個事情搞清楚了。我搞了三十多年才搞清楚，真不容易。還有許多人搞一生都沒有把事實搞清楚，換句話說，對念佛半信半疑，這一生就很可惜。

『發菩提心，堅固不退』，一心一意求生淨土，除求生淨土之外，決定沒有第二念，這才是堅固不退。『植眾德本』，德本是什麼？就是一心念佛。一心念佛是萬德之本。種植是比喻，就是前面所講的晝夜不斷。「一心念我，晝夜不斷」，就是植眾德本。『至心迴向』，這是真心，真誠之心，一個方向一個目標。

『欲生極樂，無不遂者』，沒有一個不滿願，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，萬修萬人去。要用這樣的心態來修行，才是萬修萬人去，這要搞清楚。如果不是用這樣的心態念佛，就不能去。你可不能怪佛，佛在經上講得清清楚楚、明明白白，你不能把他的意思曲解了。

因此，大家在一起共修，一定要明瞭，我們要成就自己，要成就大眾，這就是無量功德。決定不可存一個念頭，破壞自己，又破壞別人，你存這樣的心，決定墮阿鼻地獄。這是個念佛道場，淨宗道場，你到這兒來幹什麼？你是到這兒來成佛的，還是到這兒來準備墮地獄的，先要搞清楚。

同修多了，龍蛇混雜。真修的人多，福報大，只有少數害群之馬，多數還不會受大傷害。如果真修的人少，問題就嚴重。這種脆弱的道場，一定會被擾亂，被破壞，罪過就無量無邊！所以我跟道場同修們說，我們道場很小，有時候有人想到我們這裡來掛單住幾天，住兩三天還可以，如果是住一個星期、兩個星期，萬萬不可。原因在那裡？他在外面帶了這些習氣，時間久了，我們這邊信心不堅固的同修會受他影響；信心堅定的同修，不會受他影響。這絕對不是不慈悲，是要保護大眾的清淨心。

古時候的道場，每一處都有他的學風、道風，就是專修專學。如果你跟他們不是志同道合，決定不能入他們的道場，入他們道場是破壞道場。譬如，這裡是念佛道場，你是學禪的、學密的，你要進來，在這裡勸人學禪，又勸人學密，這就不得了。

我們圖書館在前些年，男眾有好幾位。懺雲法師有一個徒弟也在此地，以後廣定法師送了一個徒弟來。廣定法師是學密的，他把這個徒弟送來，叫他來跟我學顯教，十年之後再回去學密。有這麼多年輕人來了，而且都相當優秀，所以館長就發心，計劃辦個小型佛學院來成就他們。那曉得廣定法師的徒弟來了之後，不到一個星期，勸大家念咒，勸大家參禪，一下子把我們道場就搞亂了，我們很為難。大概是護法龍天顯聖，不到一個星期，三個人都走了。

正法道場必蒙諸佛護念，龍天保佑。你只要在這裡起一個惡念，想破壞道場，自然有護法神遷單，這是真的。護法神遷單，你在這裡住不下去，你住在這個地方渾身不舒服。三個都走了，道場恢復太平。所以，每一個道場有它獨特的道風與學風。

我們加入一個道場，一定是我們的目標相同，求生西方極樂世界。我們的志願相同，弘揚淨宗，勸人念佛，幫助人往生西方極樂世界。同心、同願、同德、同行，這是和合僧團。我們中國古來的祖師大德勉勵出家人，內養五德，外修六和。內是個人要修五德，這是自身的莊嚴；外面是跟大眾相處，要修六和敬。這個僧團才是福田，才有護法神保佑，諸佛菩薩護念。這樣的道場非常希有，非常難得。因為難得，所以黃念老就告訴我們，同修貴精不貴多。精是真正志同道合，兩三個人、五六個人不少！覺明妙行菩薩的道場只有十二人，慧遠初祖的道場也只有一百二十三人。

四個人在一起，就成為一個僧團，不要多！絕對不可以讓與我們的見解、思想、願望、修行目標不相同的人加入，決定不能共處。他修禪的，找幾個參禪的同修，我們盡心盡力財供養、法供養布施給他，幫助他，但是決定不能在一起共修。幫他建立道場，是很大的功德。他修密，我們幫助他建密宗的道場，因為所有宗派都是佛說的，都是正法，都不是邪法。我們彼此互相讚歎，互相幫助，可是修行一定是幾個人共同修學一個法門，決定不能擾亂。就像一所學校，有許多科系，都是一個學校的學生，科系不相同。你在這個科系念書，決定不可能捨棄這個科系，去聽別的科系的課程，這是不許可的，決定是擾亂，決定不能成就。你是學土木工程，他是學醫，你勸他不要學醫，也學土木，這成什麼話，這就把學校搞亂。世間法尚且不許，何況佛法？

佛法修學的要領沒有別的，不管你依那一部經、依那一部論、依那個宗派法門，要專，要精，這就對了，你才會有成就，這才真正值得讚歎。這些都是「植眾德本」，眾是眾多。這是總結，應有這樣的心態、行持來修西方淨土，決定成就。

節錄法藏因地第四 http://book.bfnn.org/books/0291.htm

大勢至菩薩在《楞嚴經》上教我們「淨念相繼」，就是老實。念成功了，就得三昧。無明難斷！貪瞋是見思煩惱，惑過是塵沙煩惱，無明是根本煩惱。見思、塵沙、無明，用什麼斷？一句佛號。實在妙不可言，怎麼能輕視這句「阿彌陀佛」！所以大勢至菩薩一幫人專修專弘，他們修什麼法門，就是一句佛號，「不假方便，自得心開」。心開就把煩惱都斷盡了，心開就是明心見性。斷見思、破塵沙、盡無明，就靠一句佛號。不必藉任何方法幫助，專修就行。

夏蓮居居士在《淨修捷要》裡，稱大勢至菩薩是「淨宗初祖」，很有道理。盡虛空遍法界裡，他真正是第一個提倡專修專弘，所以是法界的淨宗初祖。娑婆世界初祖是普賢菩薩。娑婆世界釋迦牟尼佛示現成道，第一部講《華嚴》，華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以他是娑婆世界淨宗的初祖。在中國第一個提倡專修專弘的是東晉慧遠大師，他在廬山建蓮社，志同道合一百二十三人，依《無量壽經》修學，當時淨土經典傳到中國的只有這一部譯出，《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》都還沒譯出來，所以《無量壽經》是淨宗第一經。他是中國的初祖。諸位把事實真相看清楚，才肯死心塌地，不再有妄念。想學《金剛經》、想學止觀、讀《法華》，那些念頭全都斷掉。拜《梁皇懺》、拜《水懺》，就不如拜《淨修捷要》，拜阿彌陀佛。

夏蓮居居士真的非常慈悲，看到眾生有拜懺的習氣，喜歡拜懺，所以他也編一個《寶王三昧懺》，是專修淨土的懺法。編那個是為那些習氣不斷，還不相信專精直入的人，總認為念佛功德沒有拜懺的功德大。因為沒有深入研究大經，真正深入研究，就知道拜懺是度下根的；止觀是度中根的；念佛是度上根的。上、中、下三等根機怎麼分？智慧有淺深不同，唯有真實慧才選擇第一法門，才會選擇第一經。這是第一經！不但是釋迦牟尼佛四十九年所講的第一經，也是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一經、第一法門。知道的人太少了，確如夏蓮老所講的「萬億人中一二知」，不容易！所以往生淨土，念佛三昧都成就，都圓滿了。

節錄法藏因地第四 http://book.bfnn.org/books/0291.htm

我勸同修《無量壽經》要念三千遍，你沒有耐心，三千遍就念不下去，當然念得愈多遍愈好，其中的道理都跟諸位報告過了。念經是修行，戒定慧三學一次完成。所以，你念的時間愈長，就是修行的時間愈長；修行時間愈長，力量效果愈顯著。實在講，時間愈長愈好，我們這裡有不少同修，一天念十遍的，很難得。也有同修來問我，已經念滿三千遍，以後還要不要念？三千遍念了，果然就成佛了，那就可以不要念。還沒成佛，還得繼續念，盡形壽的去念，活一天念一天，決定不懈怠，這是精進。遍數只有增加，沒有減少，已經念到十遍，不可以再退到九遍，那是退步，不是進步。底下講精進，要進步，不能退步。
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學佛，人生的目標方向是純正的，不為自己，為度眾生。換句話說，一切的努力都是為了幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。不僅僅自己實踐佛的教訓，還要把他介紹給大眾，這樣願行當然就圓滿。念佛人，目標當然是求往生。求往生，心要真、要誠，不是口頭說說而已；口頭說說是沒有用處的，心意不誠。真求往生，要真做！佛教給我們怎麼做法，要照做。換句話說，既然求往生，就要求上品上生。中國人常說「取法乎上，僅得乎中」，上品不能往生，還能落個中品。如果你取法乎下，我下下品往生就可以，這個很靠不住。下下品得不到，這一生就空過。所以，要力爭上游，不要跟世間人爭，要爭上上品。

如果要求上品上生，必須將三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》的教訓做到。《阿彌陀經》講得雖然簡單，諸位要細細去讀蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》。蕅益大師的《要解》，印光大師讚歎到極處。我們曉得，印光大師是西方大勢至菩薩化身來的，印光大師的話就是大勢至菩薩的話，他對於《要解》讚歎，「即使是古佛再來為《阿彌陀經》作一個註解，也不能超過其上」。這是讚歎到頂峰！許多人看到印光法師這個說法都懷疑，是不是印光法師讚歎得太過分了？《要解》我念過很多遍，也講過很多遍，據我自己體會，印祖講的一點都不過分，真是恰到好處。蕅益大師當年在世，他的身分沒露出來，不曉得他是什麼人再來的。要是根據大勢至菩薩這樣的讚歎，我們就能推想到，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，也準是觀音菩薩再來的，否則就做不出這樣一部圓滿註解。《觀經四帖疏》是善導大師的著作；《妙宗鈔》是智者大師的註解。中國佛教裡傳說，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的。中國人確實有福，感得諸佛菩薩應化在中國。

這些教訓必須要研究，要把它實實在在的變成自己的思想、見解、行為，把經典的教訓，變成我們日常生活處世、待人、接物的依靠。一切時，一切處，念念反省，永遠不離開佛菩薩、祖師大德的教訓，這樣我們才真正能與彌陀、釋迦，乃至於十方一切諸佛同心、同願、同德、同行。這個緣就太殊勝、太圓滿了，必定能生淨土，一定能得上品。有人要問，你有什麼把握往生？有什麼憑據你能得到上品？這個就是！「經典」、「註解」就是我們上品上生的保證書。真正做到，就是在保證書上把自己的名字填進去。做不到，保證書拿在手中也沒有用處！一定要把它做到。要想做到，第一步要把經念熟。熟了才會記得，記得才能照做，記不得怎麼會做到？所以為什麼先叫你熟讀，熟讀之後我們在一切時、ㄧ切處，起心動念都會想到佛在經上怎麼教我們，念念都不會違背，這才是依教奉行，這才是受持經教。受持，絕對不是把經文一天念一遍、兩遍，是要把裡面的教訓在日常生活中做到。