其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。
「其最後佛，名超日月光」：大勢至菩薩遇著這十二位如來，十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、燄王光、清淨光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光，和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光，阿彌陀佛也叫無量光，但這十二位如來相繼一劫，相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦；這一位無量光佛大約是古彌陀。那麼最後這一位佛叫超日月光，他的光明超過百千日月那麼樣光明。
「彼佛教我念佛三昧」：在無量光佛那時候開始，我就在因地修這念佛法門，乃至於最後的超日月光佛，這十二位如來，我都跟他們修習念佛的法門，所以說彼佛教我念佛三昧。彼佛，就是這十二位佛，因為大勢至菩薩修這念佛法門，經過一個劫這麼長的時間，學習念佛三昧的法門。三昧是梵語，翻譯成中文就是「正定」和「正受」。
念佛法門是怎麼樣修習呢？先舉個譬喻來說，「譬如有人」：譬如說有兩個人，「一專為憶，一人專忘」：這兩個人或者是朋友，或者是父子，或者是有其他的親戚關係。其中一個人就專心記憶另外一個人，譬如說甲他記憶這乙；可是乙呢？乙人專忘，他就不記憶這事情，專門忘記這事情。
「如是二人」：像這樣的兩個人，甲善於記憶，乙善於忘記。這兩個人「若逢不逢」：就是遇著了，也等於遇不著一樣，因為甲專門記憶，乙就忘記。這能記憶的甲，若是看見善於忘記的乙，當然他會記得；可惜甲看不見乙。這既已忘記的人，就算見到記著他的這個人，他也忘了，不記得他或者是自己的父親，或者是自己的朋友，或者是自己的親戚。因為他善於忘——專忘，他不記得。不記得，所以就若逢不逢。
「或見非見」：或見，或者有的時候見著；非見，也等於見不著一樣的。因為有一個人不記得，有一個人記得，這也好像一個巴掌在虛空裏拍不響，必須要兩種因緣和合才可以，所以他們就是見著也等於不見一樣的。
「二人相憶」：譬如有兩個人彼此互相記憶，互柏不忘。你記得我，我記得你，互相這麼掛著，互相都這麼想念著。甲也想乙，乙也想甲，二人相憶，「二憶念深」：這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人，彼此互相記憶著，「如是乃至從生至生」：這樣的兩個人互相記憶，你想念我，我想念你。這就譬如佛也想眾生，眾生也想佛。前面的一人專憶，那就是佛想念眾生；一人專忘，就是眾生不想著佛。佛雖然想念眾生，眾生不想佛，所以這光也就合不上。不合光，就不能有感應。
那麼這兩個人互相想念，佛也想念眾生，眾生也想念佛，這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人，乃至從生至生，從今生到來生，或者生生世世，或者幾個大劫也不相捨離。「同於形影」：兩人相憶的這種情形，就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子，影子也離不開身形，互相不捨離，就像這樣子。「不相乖異」：不會大家見不著的。
[ 本帖最後由 大明 於 2008-12-16 10:53 編輯 ]
