黃楊木

《禪修課程：話頭禪 – 指導老師：王中和老師》
http://blog.sina.com.tw/abraham/ ... &entryid=635485
王中和老師講/王雅靖整理

各位同學好！我們今天是上參禪的課，何謂參禪的課？「禪」這個字現在很混亂，非常混亂，禪是佛法的一個宗，中觀、唯識、如來藏，這些都是佛法的一種宗系，印度佛法傳到了中國來之後，本土化產生了天台宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗等等。

大家對禪宗、淨土宗，可能會比較常聽到，好像中國人都在講禪，佛教到最後叫禪佛教，淨土宗很常見，大部分都是主張吃素、念佛，而天台宗、華嚴宗、禪宗、淨土宗，這是跟中國比較有關係的。

而印度傳過來的如:律宗、唯識宗、中觀宗、三論宗，或者是密宗，例如大家也會常聽到的密宗，跟西藏的關係更近。

這些不同的系統都叫宗，而有一宗是專門在弘揚禪法的叫禪宗，禪宗有禪字，可是一般人聽到禪就想到打坐，但禪宗它弘揚的不是打坐或禪定，但是打坐也是禪，禪宗也是禪，這兩個宗係都用禪這個字。

打坐一般來講就是，你打坐就是要入定，我們叫禪定，其實禪定這個禪，是代表初禪、二禪、三禪、四禪，也就是說，打坐做到一個程度才可以叫做禪，你的境界到了色界，那才能夠叫禪，否則基本上來叫定，還步道色界以上，叫有定無禪。

但是一般人也搞不太清楚禪定，事實上你沒有到初禪、二禪以上，是不能叫禪的，那只是定在那邊而已，但這個不論初禪、二禪、三禪、四禪，或者是四空定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這個是在走四禪八定的路，這個是打坐的，跟禪宗不一樣，禪宗不是在講這個東西。

禪宗講的這個禪是智慧的意思，並不是打坐的意思，在大乘菩薩道所行的六波羅蜜裡頭有：佈施波羅蜜多、持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪定波羅蜜多、般若波羅蜜多。

何謂波羅蜜多？你佈施要合於道，你佈施到底有沒有合於道呢？佈施波羅蜜多是說，你這個佈施會達到到彼岸，所以禪定能夠達到到彼岸，這個叫做波羅蜜多。

六個波羅蜜多裡，有一個叫禪定波羅蜜多，有一個叫般若波羅蜜多，而禪宗是在講「般若波羅蜜多」，打坐是在講「禪定波羅蜜多」，這兩個修行系統方法，雖然都用禪這個字，但本質上是不一樣的。

一般人聽到禪字會混在一起，所以我們要了解到，今天我們講的這個參禪是禪宗的禪，我們在教的這個系統是禪宗的般若系統，並不是在打坐的系統，打坐的叫禪定波羅蜜多，開智慧的叫般若波羅蜜多。

打坐主要就是打坐，而智慧就比較廣泛，就智慧而言，你佈施的時候可以有智慧，你禪定的時候也可以有智慧，你行住坐臥都可以有智慧，也不見得一定要打坐的時候，所以禪宗的立場，它不強調打坐。

黃楊木

我們所教的這個事相，有一個事、就有一個(事)相，並不是叫你在那邊打坐，那是在教什麼東西呢？教智慧！

怎麼樣開智慧，這就很有意思的一個問題了，禪宗著重在開智慧，如何開智慧？簡單說：就是心經第一個字，觀自在菩薩的「觀」，就叫你觀。

何謂「觀」？其實觀有很多種解釋，我們現在用比較白話來說明：「面對」就是觀。你能夠面對「它(一件事物或是某人)」，就是觀，這是一種觀的解釋。但是觀有另外一個意思，是「用心」的意思，所以「用心」也是觀的意思之一，「面對」也是觀的意思之一。

觀基本上來講，當然觀有很多很深刻的意思存在，但是今天要解釋禪的切入點是觀，我們可以說觀就是用心，我們今天要教的就是如何用心的問題，是要怎麼用這個心呢？

我要教大家怎麼用這個心的時候，就先跟大家解釋一下，禪宗著重在用心，可是它不要落入四種狀態，禪宗要告訴我們如何用心達到開智慧，可是讓我們先警覺到有四種狀況，是跟禪宗精神相違背的。

你若要達到大徹大悟，要開大智慧，佛教的專有名詞是「般若波羅蜜多」，我們常講心經，你到茶藝館去，都會看到牆壁上掛著用毛筆寫的心經，因為心經二百六十個字，很容易寫在一張大的紙或小的紙上，常常牆壁上就掛著心經。

《心經》就是《般若波羅蜜多心經》，它是般若波羅蜜多，禪宗要的就是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多最主要、最核心的觀念就是般若，「般若」就是智慧，怎麼開智慧呢？從觀開始，怎麼樣透過觀到開智慧呢？這就是用心，用心用到最後智慧大開的過程。

所以要告訴大家怎麼用心，行住坐臥都可以用心，不見得打坐才能用心，今天要教怎麼用心的問題，要了解用心的問題，就要先知道不要落入四點：「止、作、任、滅」。

黃楊木

【止】

我們知道《大學》也說：「知止而後有定」，這個止就是定在那邊，從佛教而言就是定的意思。

而什麼叫入定呢？坐在那個地方，然後告訴你默唸佛號，或者是如何用心，你怎麼樣觀照呼吸，到最後這個人就恍恍忽忽的，然後你就會進入到，一種慢慢的身心都沒有感覺了的那種狀態，打坐做的好會這樣子，但是我們教禪宗的法，卻不是要打坐。

假如你是要透過打坐得到身心輕安，甚至更深刻，除了比身心輕安還有更深刻的境界，譬如：進入初禪、二禪、三禪、四禪，這都是很大的學問，但打坐是打坐，而禪宗不走打坐這條路，所以第一個，我們不是要教大家打坐，這個要先搞清楚。

「止」就是禪定，如果以為禪定是打坐會開悟、會開智慧，你把打坐境界跟開智慧境界混在一起，那很麻煩。

打坐的時候會身體不見了，空空盪盪的，什麼都沒有了，或者是時間過的很快，這些就開智慧來說完全沒關係，所以教禪宗的法，根本就不走打坐的路，包括你有什麼打坐的經驗，打坐裡頭有什麼殊勝的感知經驗，那個跟開智慧無關。

我們就先搞清楚，就是我們不是要去打坐，因為現在這個中國的佛教雖然又叫禪佛教，就可以知道禪對中國的影響，但是大家常常還是混在一起，認為禪就是打坐，把此二者混在一起的人太多了。

禪宗最基本的一個常識就是不要跟打坐混淆，禪宗是要開智慧的，可是現在將禪與靜坐混在一起的人還是很多，所以我們先說明說，不但是不打坐，你在打坐過程裡頭，你那個定境再深，也跟開智慧也沒關係，你越往定境那邊深入，跟開智慧還是沒關係。

我們要的不是你去打坐，但是你打坐有你的功力，我們可以承認的，譬如：你打坐做到了身心都不見了，或者進入一個什麼更高深的境界，或者會發出什麼功德，甚至還有什麼特異的功能，可以不吃飯、不睡覺、也不喝水，或是你可以打坐入定的時間很長，那這都跟開智慧沒關係，我們不走這條路，我們不教入定。

【作】

「作」就是一種作用，這種作用就是你認為，要「作」什麼才能夠開悟，所以你認為你要做什麼東西，譬如：你一天要拜多少佛才能開悟，或者你要唸多少經才能開悟，或者要唸多少咒才能開悟，或者是要發出什麼功能來才能開悟。

「作」尤其針對要發出什麼功能來，好比現在發天眼通了有千里眼，發天耳通了有順風耳，或者是發動了知道人家在想什麼的他心通，或者了解到這個人上輩子跟你的關係，你也了解你自己可能上輩子怎樣，這是宿命通了，或者還會有其它更複雜的功能，像是心想事成等等。

你想這些功能如果再發揮之後就要開智慧了，對不起，這是無關的，開智慧也不在於有什麼功能出現，甚至有什麼功能出現，還妨礙了這個開智慧，正統的禪宗也不走這條路，「作」就是你認為有一個什麼作用出現。

我們提供的是一個用心的方法，這個用心的方法，雖然也給你一個方法，但是最主要這個方法它著重的是，你如何認識這個心，而不在於有什麼特異功能出現。

如果有什麼特異功能出現，當然就是可以真的是吸引人，可以引來大批群眾，別人對你另眼相看，或者是有求於你，因為你可以知道過去、未來，你還可以預測，你還有種種的特異功能，你還可以幫助人家心想事成，但這都不是禪宗要的，因為禪宗要的是開智慧，而且禪宗認為這些事情跟開智慧沒有關係，跟那個「道」也沒什麼關係。

我們剛提到「止」，不走打坐入定這條路，打坐入定這條路並不是禪宗要走的，因為禪宗不是坐禪，禪宗是開智慧的，所以它打坐入定這條路就不走。第二個「作」，它也不是讓你發出什麼功能，不管你發出什麼功能，跟開悟一點關係都沒有。

為什麼要開悟呢？最主要是，佛告訴我們衪已經覺悟了，衪所有生命問題都消失了，我們也很希望能夠學學衪(釋迦牟尼佛)，能夠開悟了，開智慧了，所有生命問題都消失了。

但是你那個有個什麼作用，這個作用有什麼功能，是跟別人不一樣，很特殊，大家對你會有崇敬的眼光，這些從佛法來看，都跟生命問題的消失沒有關係，而那個特異的作用，可能搞到了生命更有問題。

【任】

「任」是個修道的陷阱!什麼叫「任」呢？「任」是說你本來就是佛，那你本來就是佛，你內在本來就有佛性，所以你參也好，你也是佛，不參也好，你也是佛，所以有些人就想說，反正我本來就是佛、就有佛性，某個程度上來講佛性就是佛，我裡頭本來就是這個佛，我不論怎樣我都是佛，我上天堂也是佛，下地獄也是佛，我在六道輪迴也是佛，這第三個叫「任」，一切都任著它去沒關係，一切都任著它去，反正我本來是佛。

常常會聽到說，不要執著、不要著相，所以我本來就是佛了，不論怎樣我都是佛，我修也好，不要執著，不一定要修，你修也是佛，不修也是佛，這就是「任」。

「任」就是任由它去，反正你修也是佛，不修也是佛，一切任由它去，這是個開般若智慧的陷阱，禪宗不走這條路。

如果你的想法是認為，我修也是佛，不修也是佛，你不要著相，你要不執著，人人都是佛，如果你走這條路，就叫「任」。

任由它去，反正我都是佛，我上天堂跟下地獄都是佛，法界都不增不減，道理是沒有錯，問題是流於苟簡冒濫，與凡夫俗子無別，這樣子你也沒有辦法談什麼智慧。因為禪宗是告訴你怎麼用心，怎麼開智慧的，開智慧之後，你就能夠了解到生命如何徹底解脫，還可以幫助別人解脫。

剛講第一個是打坐入定這條路，第二個是修出哪一種功能的這條路，第三個是那我就什麼都不做，這些都不是禪宗要的

【滅】

「滅」就是一切都把它滅掉。我看到什麼事，心裡都沒有心，一切都滅掉了，任何什麼事情我都沒有念頭，我一切都寂滅，對於整個生活態度，對任何事情，我心裡頭一切都是寂滅，一切都給它滅，一切都不要，一切都遠離，心裡頭也要不起任何念，無心，寂滅，這樣子我就能夠開悟，古人說：「莫謂無心即是道，無心猶隔萬重山」，所以這個「滅」的這條路，正統的禪宗也不走。

「止、作、任、滅」四個都不走，但是事實上今天看到很多的人，他今天的修行都是「止、作、任、滅」，可是禪宗就不要「止、作、任、滅」，禪宗的目的就是先懂用心、開智慧、生命解脫、當下涅槃、行菩薩道，幫助所有人解脫。

禪宗教你如何從用心到開智慧，這個是最難的，因為你懂得用心，你已經開了智慧之後，底下怎麼解脫，怎麼幫助人解脫，那條大道你都看的很清楚了，那真正問題是前面用心的問題，用心之後開了智慧，重點在：「到底有沒有開智慧」？

打坐的路也不走，修某種功能的路也不走，任由它去也不走，心裡頭無心、一切給它寂滅也不走，就禪宗而言，這四個都不對。

黃楊木

如果其它宗有其它看法當然可以，但是至少禪宗它就不走這四個路，我們就先搞清楚這個問題，也就是說你今天來參加這個課程是在講禪的，那禪基本上來講，它要你開悟，禪宗是要你開悟的，因為開悟的意思就是開智慧。

如何開悟？總要有個入手方法，一定要給你一個入手方法，而入手方法就是用心的問題，怎麼用心？底下我們要解釋怎麼用心。

黃楊木

【話頭禪基本的三個動作】

禮佛

參話頭

起疑情

【禮佛】

我們現在教的方法，就是等一下請各位要實際操作的方法，有三個動作，第一個就是我們是在禮佛，我們整個過程都是在禮佛的，禮佛就是一般來講的大禮拜。

在禮佛的過程裡，希望大家能夠了解，禮佛的動作要慢一點，比較慢是比較好的，至少在這個慢的過程，你看到自己每個動作，你清楚的去觀照，那個起心動念你看的比較清楚，所以我們要慢、不要快。

譬如說：你這樣子整個一拜，是三十秒還是一分鐘？還是五分鐘還是十分鐘？我們寧願慢不要快，在慢的過程裡，你比較能夠去觀照你的起心動念。

我們課程是從一點鐘到五點鐘，我們等一下要實際操作，第一個就是禮佛，禮佛的過程裡頭希望大家能夠了解到，禮佛是要慢不要快，然後在禮佛的過程，你去觀照你的每個動作，因為那個動作就是你自己在做的。

若不是你做的，那是誰做的呢？那個就是你做的，也就是說，那裡頭每個起心動念，你身體怎麼樣起心動念，身口意行，那就是你自己操作，你就可以看到你自己整個起心動念的過程，所以第一個是禮佛，禮佛是身體的問題，是身體在禮佛。

【參話頭】

第二個用心的方法，我們要參話頭，怎麼樣參話頭呢？參話頭也有很多參話頭的方法，但是我們今天用一個最簡單的方法，非常簡單，免得容易滋生疑惑，就是心裡頭默唸一個「阿」，心裡頭默唸「阿」，然後看「阿」的前是什麼？

「阿」一出來就是尾巴了，那叫話尾，「阿」還沒有出來的地方那叫話頭，你心裡沒有想任何東西的時候，沒有在工夫裡，那不算，「阿」一出來就看「阿」的前面，「阿」的前面是什麼呢？

一念要出未出、將動未動的那個地方，到底是怎麼樣狀態？那為什麼要看那個地方呢？因為那個地方就蘊涵宇宙的實相，如果你把那個地方觀察清楚了，那就是會開智慧。

你仔細去看「阿」的前面，「阿」只要一出來就尾巴了，我們不要尾巴，我們要 阿」的頭，要看「阿」的前面，你要去看「阿」的前面，可是你還沒有「阿」的時候，沒有在工夫裡，那不算。

你「阿」的時候，你要趕快看那個「阿」要出未出的那個地方，你看進去，那個地方是快得不得了，太快太快了，也可以說，那是千分之一秒、五千分之一秒、萬分之一秒的那一剎那，你要搞清楚，那個將動未動的地方，就是這樣子的一個狀態。

你看不清楚，你就再「阿」一次，如果你一邊禮佛，一邊心裡做這個動作，我可以跟你講，如果一個剛開始的人，會覺得心裡做這個「阿」的動作，還要看「阿」的前面，這會干擾他禮佛，而他禮佛的時候，如果心裡頭不要做這個動作，他比較容易做好禮佛。

可是你就要身體跟心裡同時操作，而且身體跟心裡同時操作的時候，才會出現那個張力，那個張力可以講緊張性，如用英文也可叫serious，你會出現那個張力，那個張力能夠提升你的能力，否則你的能力沒辦法提升，「觀」就是一種能力，能夠「觀」就是能力。

什麼叫能力？我跟你大吼大叫，對你張牙舞爪，一副要揍你的樣子，你現在心裡頭是心平氣和的面對，就是你有能力，如果沒有能力，你馬上起心動念就開始生氣了，也想反擊了，就開始防備了，這就是有能力跟沒有能力。

古人說：「泰山崩於前，而色不變」，你試試看，那是講好聽話，我們誰能夠「泰山崩於前，而色不變」？

股市只要稍微跌兩百點，大家就鬼叫鬼叫的了，緊張得不得了，什麼泰山崩於前，不可能嘛；

地震只要稍微搖一下，你就臉色大變，趕快要判斷是怎麼樣，搖成這樣子害怕死了，是不是要趕快衝出去了。

所以「泰山崩於前，而色不變」那是一般好聽話，可是，真正有智慧的人，他就要有這一種能力，這種能力就是，從這樣子的一種張力而鍛鍊出來。

一個是禮佛，另外一個是心裡頭要默唸「阿」，然後看「阿」的前面，只要「阿」一出來就尾巴了，而「阿」前面的那一剎那，就是它將動未動的地方，那是幾乎是千分之一秒、萬分之一秒的那一剎那，你怎麼看清楚？

那一剎那到底是什麼東西？如果你今天能夠觀得進去，能夠看清楚，那個地方就有宇宙的實相。

如果你觀照不出來，覺得沒有什麼特別，參了半天，我都不覺得我有開什麼智慧，我一直在「阿阿阿阿阿」，「阿」了半天，我不覺得有開什麼智慧？那就要「起疑情」!

黃楊木

【起疑情】

第三個動作是「起疑情」，你要開始懷疑，奇怪了，明明這樣可以開智慧，為什麼我「阿」了半天都沒有開智慧，你要開始起一個疑情，「疑」就是懷疑，奇怪了？到底是哪裡出問題了？

我再「阿」一下，「阿阿阿阿阿」，到底「阿」的前面是什麼？

你今天算一個帳對不起來的時候，會不會覺得很疑問？你今天明明有東西放在抽屜裡，怎麼找都找不到，會不會覺得很疑問？這個就是「疑」。

「疑」是一種心情，就會出現一種心情，到底是搞什麼鬼，我都沒有看到什麼宇宙實相，老師明明說只要這樣子去看「阿」的前面，就可以看到宇宙實相，我沒看到！奇怪了？

就是有一種心情，就是：奇怪了，再「阿」一次，所以疑情就要越來越大、越來越大、越來越大，如何讓疑情越來越大？為什麼要疑情越來越大？大疑大悟，小疑小疑，不疑不悟，所以今天要開悟就要到大疑才行，你沒有大疑怎麼會大悟呢？

起疑情某個程度來講是非常困難的，因為你起不了疑情，為什麼你起不了疑情？你不懇切，你根本就沒有想要開悟，所以「阿」了半天，看不到就看不到了，等一下回家睡覺，今天算我倒楣，來參加你這個課程，最多是這樣而已，你心裡不懇切，不把參禪當一回事。

今天我們教的這個修行方法，也不是我發明的，這是古人就這樣做的，古人傳承下來是這樣子的一個方式，古人就是這樣子開智慧的，而古人最主要是對生命很尊重，而且知道生死事大，有一天人生要面對死亡，所以你這輩子是學習，那你今天沒有好好把握時間學習，那就很可惜。

古人在參的時候都把握時間，我們今天也是把握時間，一點鐘到五點鐘，四個小時，放下一切，這是很寶貴的時間，我們等一下就是這三個動作：禮佛、參話頭、起疑情。

什麼叫禮佛？我跟各位報告，禮佛沒有標準動作，你到YouTube去看有關禮佛的影片一堆，哪一個最標準？它每個都不一樣，所以禮佛到最後你要知道，禮佛是境界問題，並不是標準動作問題。

禮佛它本身是個境界問題，也就是說，你對佛陀最尊敬、最恭敬的展現就是這樣，大致上就是這樣子，而每個人展現就不太一樣，這裡頭就有他生命的體會，所以我們等一下禮佛，這個禮佛它沒有標準動作。

【老師示範禮佛動作及講解】

禮佛的時候，合掌的雙手往上伸，這個手是停在眼前的高度？還是超過頭頂？還是把手打直向上伸？那是你對禮佛的體會，它沒有標準動作，大致上是這樣一個動作。

禮佛注意的問題是平衡、對稱，以及身體能量是流通，禮佛要平衡、對稱、流通。

基本上，你自己怎麼站？有沒有平衡？平衡與否還要你自己慢慢觀察，因為我們要慢，又不要快，觀察是看身體是否歪左邊？還是歪右邊？還是肩膀一個高一個低？你自己去觀察對不對稱，禮佛原則是動作慢不要快，而禮佛就是一個你對禮佛的體會，它並沒有真正的一個標準動作，那只是一個體會而已。

你這個身體怎麼用力，身體到底怎麼用力的？你身體是哪一個點碰到地板？那個力量怎麼用？跪拜下去的時候，雙手的翻掌，是表示抓佛足，這是古代印度的禮節，要起身的時候，雙腳是一起起來，還是哪一腳先？你自己去觀察，你怎麼樣比較通順。

有一個同學，他腰不是很好，後來我跟他講，你禮佛的時候，合掌的雙手往上伸，你稍微拉直，腰挺一下，收腹、挺胸、脊椎向上伸展，後來他就覺得這樣子對他來講好很多了。

還有你彎下去的時候雙腳打直，腳打直的時候，所有力量就會在丹田上，因為丹田是人的中心點，你不要小看這動作，這動作理論上來講，應該是比較放鬆、比較省力，但是你腳一打直就發現，沒那麼簡單，除非你腳不打直。

但是我不是說腳打直是對的，腳不打直是不對的，只是說你腳打直之後，你會發現所有力量會在中心點丹田這邊出現，所以禮佛是一個體會，而禮佛學問大的不得了，禮佛可以治百病，禮佛是最好的方法，但是我們現在不是只是來禮佛的。

我們今天來是參禪不只是禮佛，但是禮佛的學問就大的不得了，我們還要用心參話頭，有心法「阿阿阿阿阿」，看「阿」的前面，「阿」一出來是尾巴，你今天要實際操作，你才能體會，你等一下才會覺得在過程裡，是發生什麼問題，做的到底對不對？

我跟各位報告，如果你今天在家裡頭做這個動作，做了十分鐘，我佩服你，這不太可能，因為你定不下來，今天是靠大家在這邊共修，是靠大家放下萬緣來上課，大家才能夠在這個定點上面不斷地禮佛，否則，在家裡心煩意亂，幾乎不太可能定下來。

你今天家裡有沒有那個環境？有沒有一個安靜的地方？有沒有別人來干擾你？有沒有這個電話那個電話等等的，這都是問題，基本上來講，自己在家裡做的可能性不高，這邊是靠大家共修的功德，有大家共修的功德才做得下去。

但是大家在做禮佛的時候，就會出現了能量釋放，馬上能量開始釋放，而能量開始釋放就是會：腰酸背痛、頭昏、眼花、頭重、腳重、頭重腳輕、腸胃蠕動、流冷汗、這裡不舒服、那裡不舒服，等一下就會有這些狀況，為什麼呢？那就是能量在釋放，他就會開始有這些事情。

能量釋放會有：固體釋放、液體釋放、氣體釋放，固體釋放上吐下瀉，液體釋放就會流汗、眼睛旁邊一圈黏黏的、想要上廁所，氣體釋放散發出一種氣，那個氣是你裡頭的不好能量散出來，就會有這樣一個狀態，就是會有這些事情，這就是能量釋放，而且是因共修功德，這些負面能量才會釋放出來的。

有這種事情的時候，有些人他還是能量釋放，但是他會覺得滿不舒服的，要怎麼調整呢？在禮佛的速度上面調整，就是說你到底是太快了、還是太慢了，如果你太快就調慢、你太慢就調快，基本上來講，禮佛速度調整之後，你身體就會開始沒那麼不舒服了。

但是通常狀況是禮佛太快要調慢，因為人一開始要慢很難，但是禮佛的忌諱就是不能快，為什麼不能快呢？太快還會容易扭傷，自己會扭傷自己，所以我們就知道，它是要慢的，透過了禮佛、參話頭、起疑情，這三個動作，這就是用心的方法。

黃楊木

我剛說要用心，而用心也是觀，面對也是觀，觀有很多意思，觀的內容很深，也可以講，整個心經的內容就是「觀」，心經二百六十個字，從「觀」底下的每一個字，都在講觀的境界，所以觀有非常深刻內容，觀的眾多意思中，有一個是用心，那我們現在就是告訴大家怎麼用心，就是禮佛、參話頭、起疑情這三個同時做。

禮佛、參話頭、起疑情，三者同時做，這是用心的方法，要達到開智慧，怎麼開智慧呢？

【禪修DM解說】

「開悟」的問題一定要簡化，搞得太複雜會變成「丈二金剛，摸不著頭腦」。把開悟問題簡化為一句話即是「停止覺知小我，觀察作主小我」。

開悟的問題簡化成一句話，就是「停止覺知小我，觀察作主小我」，我們的這個人就是我，我怎樣、我怎樣，可是我有兩種，一個是覺知的，你要去收集資訊，什麼叫覺知？你眼睛看、耳朵聽，這叫覺知，所以「眼、耳、鼻、舌、身」把它合在一起，再去結合你的意識consciousness，這叫覺知。

還有一個作主的，你收集資訊幹麼？要作主，你收集資訊就可以作主。如果你是瞎子好不好走路？為什麼瞎子不好走路？他收集不到資訊；那你不是瞎子，你眼睛看得到，比較好走路，因你可以收集資訊。

收集資訊幹什麼？你就可以做決定，瞎子他缺少一個視覺資訊，他眼睛不能收集資訊，就使得他今天要做走路的決定的時候就會有困難，所以一個要做決定的叫「作主小我」，一個收集資訊的叫「覺知小我」。

我們今天參禪把它簡化成「停止覺知小我，觀察作主小我」，這就把它濃縮成兩句話，整個用心就是要「停止覺知小我，觀察作主小我」。

我們參禪三個動作，第一個叫你禮佛，然後叫你「阿阿阿」參話頭，然後叫你起疑情，基本上來講，這就是停止覺知小我的過程，然後讓你起很大的疑情，叫大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，那個就是觀察作主小我的過程，所以一個就是停止覺知小我，一個就是觀察作主小我。

黃楊木

話頭禪七步驟：

第一：「覺知小我」辨識和創造的資訊量如何降下來。

覺知小我辨識和創造的資訊量怎麼降下來？你要停止覺知小我，就要讓覺知小我辨識跟創造的資訊量降下來，何謂覺知小我辨識和創造的資訊量降下來？

你眼睛東飄西飄，你就在辨識資訊；耳朵就是一直聽外面其他人動靜如何，你就是在辨識資訊，結果眼睛東飄西飄，也飄不到什麼東西，耳朵東聽西聽也沒聽到什麼東西，心裡就開始在幻想了，等一下我要去吃大餐彌補一下，我今天太辛苦了，等一下下課之後我要幹麼幹麼，你就開始在幻想了，那就是你在創造資訊。

如果你用心，你就不會再辨識資訊或創造資訊，這時候你的辨識跟創造的資訊量就會降下來。就等於電腦不用再處理網路上的很多東西，你的電腦處在關機狀態，是個死電腦，不要連結網路了，否則網路上的一大堆東西進來，你電腦就開始很忙。

所以你的覺知小我平常就在收集資訊，現在收集不到資訊，覺知小我就覺得沒有資訊好麻煩，沒有資訊太無聊了，如果三天都沒人打電話給你，你會不會覺得電話壞掉了？你就開始懷疑，我的電話是不是壞掉了，怎麼搞的，三天都沒人打電話給我，所以我們覺知小我就要收集資訊，就要創造資訊，就要開始幻想、心猿意馬。

這個覺知小我的辨識跟創造的資訊量怎麼降下來呢？你真正用心在禮佛、參話頭、起疑情，如果真的是這樣，我跟你講，就應該伸手不見五指。

因為一直都在疑的狀態裡頭，奇怪我怎麼都還沒開悟，一直不斷地在疑的時候、一直在用功的時候、一直不斷在操作這樣子的一個用心的法門的時候，怎麼會分心去辨識資訊跟創造資訊呢？

假如你今天不斷地同時用這三個方法，然後心裡一直想著好無聊、好無聊，那你就會要辨識資訊跟創造資訊，心裡不斷在幻想，或者是注意外面什麼動靜，有沒有什麼好玩的事情出來，就像上課的時候，有一個人走進來，大家都開始看他，為什麼呢？因為上課已經上到失去新鮮感，很無聊了，看有什麼新的動靜，最好有一隻老鼠跑進來更好，大家就開始看老鼠了。

如何把辨識跟創造的資訊降下來呢？這就是心的鍛鍊，你要鍛鍊你的心！

黃楊木

第二：「作主小我」如何通過心猿意馬週期。

我們為什麼要收集資訊，因為要做決策，做決策那個人要收集資訊。譬如：你每天看報紙幹麼？今天一個人他要做決策，他就要每天看報紙，看今天有什麼大事發生了，明天股市就飆漲或者跌了一塌糊塗，因為大家看到這個事情發生，就覺得股市可能漲跌，馬上就要做決定，所以作主小我，它要得到資訊它才能作主。

現在得不到資訊了，你一直在禮佛、一直在參話頭、一直在起疑情的時候，基本上，外面進來的沒什麼資訊，即使有什麼資訊也很單調，它就會進入一個不習慣的狀態，不習慣就會心猿意馬，所以它會習慣、然後不習慣、然後習慣、然後不習慣。

你會看到你裡頭有一個什麼呢？這十分鐘做的比較好，下面十分鐘做的比較差，心開始不定了，這就是心猿意馬週期。

怎麼通過心猿意馬週期？也就是說，你怎麼樣真正在一個法門上，在你用心的法門上，真正的把你的小我給降伏下來，你真的願意在這幾個小時之內就完全專心了，什麼事都不去想了，就只是在做這些動作，禮佛、參話頭、起疑情，就這三個動作同時做。

第三：確實做到停止「覺知小我」，觀察「作主小我」，不能悟就是做得不確實，重點是「逼拶」(一種特殊教導，要來學才會明白)。

如何通過心猿意馬週期？你確實能夠做到禮佛、參話頭、起疑情，你真的能覺知小我停止下來了，不再辨識資訊跟創造資訊，你的覺知小我就停下來了。

「覺知小我」就是「眼、耳、鼻、舌、身」，尤其眼睛、耳朵非常靈光，鼻子是有人靈光、有人不靈光不一定，還有舌頭它會有一種味覺的感覺，身體也是一樣，身體常常都處在有點風吹草動都知道，其中「眼、耳、身」這三個是最躁動的，如何做到停止覺知小我？就三個「眼、耳、身」最躁動，然後就是「鼻、舌」，當然，大部分人如此，少數個案有差別，並不是每個人都一樣。

你停止覺知小我之後，觀察作主小我，作主小我就是那個能做決定的，那個叫作主小我，如果你是屍體你就不會動，你不是屍體你就會動，你一定有作主才會動，所以那個能作主的是什麼東西？你去觀察，怎麼觀察呢？你起疑情之後就會觀察。

起了大疑情，這是一個最好的觀察法，不斷的看「阿」的前面，阿阿阿阿阿，他速度會越來越快、越來越快，為什麼呢？你要看「阿」的前面看不到，所以你的速度會變的很快，事實上你每「阿」一次都在作主，包括起疑情，疑情是大、疑情是小，也是你在作主，所以你到底是大疑大悟，小疑小悟，那個大疑跟小疑也不是自然產生，是你自己作主的。

包括男生跟女生談戀愛，愛的死去活來，是誰決定要愛的死去活來的？還不都他自己作主，只是他自己忘掉而已!

或者他以後翻臉無情，都是他自己做的決定，所以有些人會失戀，失戀是什麼呢？因為以前做了這麼多很深的決定，現在要改變，他就會出現被以前慣性作用所驅使。

他為什麼會失戀？失戀是因為他以前不斷地做決定，做更深刻的決定，說要愛這個人，現在不能愛了，所以他現在要把以前的決定要轉過來。

這時候就好像，他以前的那個決定就造成一個力量，那個力量就是慣性，他現在要把那個慣性拉回來的時候，他就要開始觀察如何拉回，如果一個人觀察能力很低，他就會很痛苦，因為他沒辦法扭轉他的方向，所以我們就是要了解到，那個是作主小我的問題，最主要還是作主的問題。

「不能悟就是做得不確實」也就是說，你為什麼不能開悟？你為什麼不能從觀察「阿」的前面的那個話頭，為什麼不能這樣一觀察就悟了，因為你沒有做確實，不能悟，就是做的不確實。

很簡單，就是你這個動作根本就沒有做確實，你禮佛動作、參話頭動作、起疑情動作，沒有一個做確實，你還在練習階段，你沒有做確實，你做得不確實，你就悟不了，所以你就是要做的確實。

重點是什麼呢？「逼拶」，要逼，逼拶最主要是逼的意思，要逼迫，要逼你，你們今天誰有被逼過？

黃楊木

譬如：你今天去旅遊回來，我請你寫旅遊心得，你不寫，我就說：「怎麼你還不寫呢」?你不寫，我就天天對你說，「怎麼還不寫」？這就逼你寫，今天唸你、明天唸你、後天唸你，就是一直唸你，這叫逼你。

「逼拶」就是逼，現在自己逼自己，怎麼樣逼呢？從法門裡頭逼，法門就是剛剛說的，禮佛、參話頭、起疑情，那就是逼，自己逼自己，如果你今天有被人家逼過你就知道，逼的效果很有意思，逼的效果很好。

什麼叫逼的效果很好？我跟各位報告，人家找我寫稿，我都寫不出來，人家說拜託，你一定要寫，拜託拜託，你真的是大作家，你非寫不可，被他這樣一講，就好像我是大作家，好吧那就寫吧，可是就寫不出來，寫不出來就不想寫。

不想寫，他就打電話過來催：「對不起，你寫好沒有，我們真的是截稿時間快到了，拜託拜託」，他不打這電話我還真的不想寫，他一打電話來，我就有靈感來了，就開始寫了。

他打第一通電話，我還寫不出來，他打到第七通電話的時候，我就想說不好意思了，他打了七通電話，還是寫吧，到最後這篇稿子怎麼出來的？被他逼出來的，這就是逼，所以有逼跟沒逼就不一樣。

譬如：你今天有個什麼心得，你就寫了一篇，已經把你心得寫出來了，我說這不算，你還有什麼心得，逼你再寫一篇，你實在寫不出來了，一直逼你一直逼你，到最後你又被我逼出來另外一篇。

這時，你才知道，原來逼真的很厲害，本來我這篇只寫到這個境界，結果被你這樣逼逼逼，我能夠把更深的一個境界被逼出來，所以有人逼跟沒人逼真的不一樣。

能夠開悟是被逼出來的，它的重點是逼，怎麼逼呢？就是回到工夫上逼，工夫是什麼？「確實做到停止覺知小我，觀察作主小我」，就是把它確實做好就是逼，你這樣不斷逼、不斷逼，就會逼出「覺性」，「覺」就是菩提的意思，菩提自性就被逼出來，你本來觀察不到，現在你就觀察到了，這就是菩提自性被逼出來，那就是開悟了。

你這樣不斷逼、不斷逼的時候，你就會若有所悟，逼出了菩提自性，菩提自性是什麼呢？無我的心，有一個心是「無我的」，很深細，要逼甚至逼迫到極點，才會觀察到，不逼就沒辦法觀察到，那個無我的心是被你這樣逼到觀察出來，你就可以觀察到它的功能及運作。

你就可以了解到，你眼睛的觀察跟你眼睛的運作，你眼睛現在飄這邊、飄那邊，你觀察得到、觀察不到？你手觸覺的運作，你手在這個地方的觸覺，這個觸覺是讓你感覺到是平滑、還是不平滑？是哪一種觸覺最適合你，你觀察到、觀察不到？衣服跟你身上的磨擦的感覺，你觀察到、觀察不到？就是有一個東西你可以觀察。

那個無我的心你可以觀察，你觀察得到就是你厲害了，你有智慧你就觀察得到，你沒智慧你就觀察不到。

所以你就會逼出來一個，你沒有注意到，而它一直都存在的那一個叫覺性，而且它是無我的，而且它有運作性，而且它的運作性你可以觀察，你觀察到這一點就很不簡單了。

你就是只做這個動作：禮佛、參話頭、起疑情，你就能夠觀察初本來觀察不到的，那個覺性很細微、非常細微，本來觀察不到的，現在被你逼出來了。

而這個無我之心的運作，你就能夠去觀察到，原來是怎樣的，奇怪我怎麼以前都沒注意到，現在我終於注意到這個狀態了，你對這個宇宙的看法就會不一樣、會變化氣質，那就是你智慧生起來了。

黃楊木

第五：體會「覺性」之運作還有甚麼特色。

體會覺性的運作到底有什麼特色呢？它的運作的特色在哪裡？也就是說，這個特色是什麼，你本來在運作的時候，你沒覺察到這個覺性，現在這個覺性跟你之間是怎麼配合的？

所以第一個是覺性本身如何？第二個覺性跟你之間是怎麼配合？覺性在你平常生活是怎麼配合六根、六塵、六識的？這個就是更深一層的問題，就是蘊、處、界互動的問題。

也就是說，你跟一個室友，你們住了一段時間之後，你跟室友就會產生一個你們的關係，這關係久了就會慢慢習慣，就會你不干擾他、他不干擾你，然後你們之間相處的很好，之後再加一個室友，本來只有甲跟乙住在這個房間裡，他們只有一個關係，現在甲、乙、丙三個人，三個人就變成三個關係了，那如果住四個人就六個關係了。

兩個人只有一個關係、三個人三個關係、四個人六個關係，所以這個覺性跟你日常生活之間的關係是怎樣？你每天在過生活的時候，你的身心不斷地在運作，而你身心的運作跟覺性什麼關係？

一個是覺性是如何？另外一個是，你各種不同的身心運作跟覺性是如何的關係？你看看這是不是更複雜的一件事，所以這就叫智慧。

第六：切入「寂性」。不斷觀察「覺性」，直至親證下一階段「寂性」。

你會體會到覺性的運作還有什麼特色，就是一個更複雜的關係會出來，這時候你智慧又不一樣了，除了覺性之外還有一個叫寂性，寂滅性，佛法叫涅槃寂滅，跟菩提自性是稍微有差別。

所以你還會體會到寂滅性，不斷觀察覺性，更深刻的觀察，就會親證下一階段寂性，你會觀察出寂性，被你悟到了、被你證到了，這時候會大徹大悟！

第七：大徹大悟！之後比較下列四者的運作有何不同：「寂性」、「覺性」、「覺知小我」、「作主小我」，產生般若智慧。

大徹大悟之後就可以比較，什麼叫寂性？覺性？覺知小我？作主小我？它們之間各種不同的關係是如何？這時候你整個人生觀、宇宙觀，全部都開始不一樣，因為你是一個有般若智慧的人，這這就達到了古來參禪的目的。

希望各位能夠了解到，我們這個參禪課程，不落入四種狀態：

第一個「止」：不走打坐路線。

第二個「作」：不是要你發動某個特異功能。

第三個「任」：你本來就是佛，所以你修不修都沒關係。

第四個「滅」：你什麼事都無心，都給它滅掉，都覺得它不會影響你。

「止、作、任、滅」這四種路，正統禪宗都警惕這些陷阱，這些進路我們都不走。

我們提供一個用心的方法，歸結到簡單的兩句話：「停止覺知小我，觀察作主小我」，然後我們用的方式就是：禮佛、參話頭、起疑情。

不知道這樣子，大家有沒有比較明白，我們今天在上什麼課？以及這個課程的方向和內容。