黃楊木

悉能持彼世尊藥師琉璃光如來，正法寶藏

藥師佛的正法寶藏是什麼？這就是我們大家需要深入研究了。不要忘記，十二基本大願就是正法寶藏，這十二大願的精神所在是什麼？就是‘捨己為人’四個字，忘記了我自己，而為一切眾生著想。換句話說，藥師如來的正法寶藏是一切利人，不是利己。

[ 本帖最後由 黃楊木 於 2009-9-16 09:49 編輯 ]

黃楊木

什麼是佈施

學佛要以智慧認識真善惡，然而眾生除了不識善惡以外，又‘惟懷貪吝’一切眾生的心理在基本上是貪的，貪得無厭，自我意識非常強烈。貪是追求外面的事物，你的就是我的，這是貪；吝是我的別人碰都不能碰。學佛要時時刻刻反省自己是否有一點貪吝的心態？例如天氣很熱，別人需要我們幫忙，你想貪圖一下涼快而心生厭惡，不願意去幫忙，如此則犯了貪吝之心，貪求自己的舒服，吝嗇不肯幫助別人。

‘不知佈施及施果報’，這個世界眾生不曉得什麼是真正的佈施，也不曉得佈施的果報是什麼，以為出了錢就有功德，以為幫助了人就應得回報，說什麼有舍才有得，這種心態不是佈施，這是作生意嘛！

什麼是佈施？處處給人家方便，嘴巴上、手邊上順便幫人家一點忙，就是佈施，也是供養啊！

[ 本帖最後由 黃楊木 於 2009-9-16 09:50 編輯 ]

黃楊木

有了正見才能講戒律

我們曾經講過佈施和持戒，有一點大家必須留意，幾乎每一本經典都會提到菩薩道的六度－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，為什麼藥師經也提到這些呢？一般人的觀念總會認為藥師經應該是講如何得長壽？如何消災免難？如何使人所求如願？怎麼也講起六度來了？這個問題的關鍵就在於：要想無災無難，沒有煩惱病痛，必須從心地上的修持開始，也就是從改變自己的心理行為做起，才能獲得藥師佛相互的感應。因此藥師經亦不免重提六度的重要性。

‘有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。’如果沒有真智慧、正知見，六度萬行有時候看似做善事，實則是做了壞事，所以一切以正見為首，因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來？正見必須有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而來？必須要懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。般若意即智慧，因中國文字‘智慧’一辭，不足以概括般若的內涵，所以不直接譯成智慧，而以梵音‘般若’代替。五般若就是：

一，實相般若
悟了道，見到道體的本身即實相般若。

二，境界般若
見到道體，有‘見道’的境界。

三，方便般若
見到實相般若，是有了‘根本智’，但還須求‘差別智’，然後才會懂得一切方便般若，對一切差別法門的要點都能透徹了知運用。

四，文字般若
有了方便般若的人，文字般若自然殊勝，文字般若都是因實相般若境界而來。

五，眷屬般若
包括佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。

般若就是正見，有正見的人才能談修持與成就，否則都是在盲修瞎煉。那麼，真的正知見從何而來？靠多聞而來，沒有正見的原因就是自己不肯求多聞。

佛學所稱的多聞，並非聽聞的聞。佛經記載，佛的十大弟子中，阿難尊者多聞第一。多聞包括一切學問、一切差別法。阿難尊者因為隨佛多年，對佛所講的一切經、一切律等，一切學問都能深切記聞，所以多聞第一。

我們知道正見自多聞而來，不是光坐在那裏不求多聞，不研究佛的經律論的深義而能得。

‘契經深義’契是完全相合，對佛經深義完全瞭解，古代翻譯為契經。如果對佛所經典的真正意義不能瞭解，文字看得懂，經義重點卻不能證到，因此無法成就多聞，亦不能成就正見。

舉例來說：現代佛學很流行，研究佛學的人也很多獲得碩士、博士學位，也能成為教育他人的大專教授，如果真要問起有沒有研究佛經原典？所獲得的答案多是否定的，那麼這些學者所看的佛學著作是不是近代人所寫的文章、注解呢？答案是肯定的，現代研究佛學的人大部分走此路線，情況非常嚴重，這就犯了‘於佛所說契經深義，不能瞭解’的毛病。看了一點現成的佛學文章，什麼空啊！緣起啊！而提出一些佛學看法，這些與真正的佛學根本毫不相干。

又譬如我們現在所看的藥師經原文，文字都看得懂，如果要達到‘契經深義’，則不但要理解文義，更要完全解了，所謂‘了了見’每一句話都要在心地上求證過、通達後，才能謂之‘解’，也才能‘了’。

解了佛經後，增加多聞；有了多聞後，增加正見。換句話說，我們把文字倒回去看，有了正見才能講戒律，不破軌則，不破屍羅。那麼，順著文義下來就是說要想不毀正見，對三藏十二部經律論必須通曉無礙，尤其是經典，因為戒律來自經典。佛所講的稱為經；律是釋迦牟尼佛當時所制定的戒條，有些是佛的弟子們針對現場發生的事所訂立的規範；論是後世菩薩們的著作，如成唯實論、大智度論等等。

佛法經律論的真正深義在什麼地方呢？在一切佛親自所說的大小乘經典中。所以大乘經典、小乘經典均要研究，才會瞭解經文深義，進而增加多聞，成就正見，如此才是真修行。

[ 本帖最後由 黃楊木 於 2009-9-16 09:55 編輯 ]

黃楊木

或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今複憶念，至心歸依，以佛神力，眾苦解脫；諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法。

佛說有些人因為過去生這種壞的心理行為比較輕，‘或得為人，生居下賤’，仍然投胎變人，但是作下等人；‘做人奴婢，受他驅役，恒不自在’，永遠不得自由。那麼，佛說，在這樣的眾生中，如果過去生有一點善根，‘若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今複憶念’，當他在造惡業之前，或正在造惡業那一生當中，曾經接觸過佛法的教育，曾聞藥師琉璃光如來名號，就是聽過那麼一下，多生多世不曉得那一劫聽過那麼一下，這一生在極痛苦中，偶然引發他的一點通力，在凡夫就是憶念，回轉去想到，莫名其妙起一個佛的念頭。這個時候，‘至心皈依，以佛神力，眾苦解脫’。

注意唷！你說我們現在念了半天藥師琉璃光如來，也沒有得到解脫啊！你要曉得，‘至心皈依’你就做不到。你說我跪下來啦！又磕頭啦！我口袋的錢也拿出來啦！這還不算啊！這不叫至心皈依，因為你沒有明心見性嘛！‘至心’是到達你認識了自己的本心本性，這才是真正的皈依佛法——‘至心皈依’。那麼，這個時候佛的力量就加庇你了，其實，也不是佛的力量加庇你，而是你自己的力量加庇了自己，這個時候，你心到了，你也就是佛了。所以要至心皈依，一切苦難才得解脫。假使自己沒有達到至心的境界，以妄想心去念，是有效果，種一點善因而已。欲得解脫，必須修持到‘至心皈依’。

所以啊！一邊念佛，一邊觀佛理，把理參透，一邊觀心修解脫，沒有不見效的，這一生就可見效。

假使有人如此修持‘至心皈依’，此生就見到自己心性了，得到自己本身的佛力加持，解脫了痛苦，還要不要再修呢？那就是禪宗五祖告訴六祖的話：‘不識本心，修法無益’，要明心見性，要觀心，那才是真正修行。因為明心見性以後，你自己的思想行為、起心動念，善念、惡念一動，自己清清楚楚，因為‘覺性常在’啊！佛者覺也，你的警覺心就高了，這叫真修行。

凡夫眾生自認打坐坐得好，清淨境界啊！我悟道了！好多人狂而妄之，沒得辦法！自己在習氣業力中，自己都看不清楚，那還叫悟道嗎？佛者菩提，菩提翻譯過來是覺悟，你那個覺性不高，一點警覺性都沒有，怎麼叫修行呢？修行就是理性的警覺性特別強，自己的起心動念，一舉一動清清楚楚；是罪是福、是功是過，自己要看得很清楚，這才叫修行。