三宇

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佛說無常經


惟覺法師開示


（六）940130中
　　平常要檢討反省有沒有伏忍的功夫？有了伏忍，就是把修行這條路找到了，如果連伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人與人之間可能有一些怨氣，人與物之間、人與事之間，可能有一些煩惱，沒有別的，就是一個忍字。慢慢忍，一開始要勉強自己忍，這就是伏，降伏粗暴的心、好動的心，降伏貪財、色、名、食、睡的心，降伏也就是一個忍字。修行學佛很簡單，就是一個忍字。

　　伏忍之後，慢慢產生了信心，覺得「忍」很不錯，起初很勉強，慢慢產生信心了，就稱之為信忍位。由於繼續不斷的修忍辱，慢慢成習慣了，逆來順受，甘之如飴，不毀謗，也不怨嘆了，這是第三個「順忍位」成就了。

　　繼續用功，到達第四個層次，就證到果位上的聖者了，稱為無生法忍。無生法忍，一個是生忍，一個是法忍。何謂生忍？就是眾生給自己的境界，都能夠忍得下來。另外，法忍是外界給自己的煩惱，例如天災地變，地震、颳風、下雨、火災和水災，都能夠忍得下來。遇到這些災難，由於忍的關係，所以成就了無生法忍，心當中就像金剛一樣，動都不動一下，一個念頭都不起，這時定就現前了。例如去爬山，如果迷了路，在那起煩惱，亂了分寸，真正就會遭山難；假使明白忍的道理，平時有這些功夫，保持智慧、平靜的心想辦法，無論什麼事情都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。

　　最後是寂滅忍，寂滅忍就是涅槃。所以，一個忍字，就能由凡夫位到賢位，由賢位到聖位，由聖位到大聖之位，這就是菩提涅槃、解脫的境界。所以，忍字對修行很重要，忍就是明明白白的一條路。像釋迦牟尼佛已經是達到了寂滅忍，精進忍辱不退，什麼都能夠做得到。

　　「一心方便正慧力」，現前這一念心，是最重要的，要想達到這念心，了了分明、一心不亂、定慧等持，必須要有方便，這個方便就是般若智慧。佛經上說：「善開方便門，安住大乘心」，一心就是大乘心。慧為什麼還加一個「正」？因為慧，還有邪慧。有人很聰明，但不明白做人處事的道理，聰明反被聰明誤，這就是邪慧。正慧，能夠反照自心，能夠破除黑暗、化除無明煩惱，這就是一種力量。有正慧就有力量，就像一把寶劍一樣，佛來佛斬，魔來魔斬，這個力量能夠破除我執、法執，破除無始無明。這都要靠正知正見，反觀自照的這念心。

　　「自利利他悉圓滿」，前面這些功德都能成就了，又能自利、利他。自利，見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡，三惑漏盡就能證得三智圓明，這是自己得到利益，得到解脫，能夠了生死、超凡入聖、生死自在，能夠得到大智慧、大神通，不但是自己如此，而且利他也能夠圓滿。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，從開始成道，一直到度眾生，通通都達到圓滿；不但是圓滿，還把正法流布到現在，所以，是自覺、覺他、覺行圓滿，稱為三覺圓滿。這就是真正如來住世，如來佛的境界。

　　「故號調御天人師」，能夠有這種功德果報，是因地當中能夠調伏自己，三惑漏盡，三德圓滿；又能夠說法四十九年調伏一切眾生，所以，真正是調御丈夫。如來有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，調御丈夫是十種稱號當中之一。調御什麼呢？就是調身、調心和調息，這是對自己的好處。調身，身體要能夠善調，第一、要調飲食，不要暴飲暴食，也不要不吃，要恰到好處，吃八分飽；不要貪著口味，吃東西只是為資養色身。第二、要調和身儀，行住坐臥要具足四威儀。第三、不懈怠，也不過分的精進。太懈怠，如同燒開水一樣，加熱到水快開時，休息一下，水又變冷了；再繼續燒，快要開了，又休息一下，這樣永遠也燒不開。太精進，會逼迫身心，使生理受不了，使心中起無明、生煩惱，所以，用功要知道調適。例如，每天不斷的修一切善，從早上忙到深夜，當中身體倦了，就要靜坐，或者是睡眠，要適得其中，這就稱之為調。調飲食、調睡眠、行住坐臥具足四威儀，這屬於調身。

　　調心，使心不散亂、不顛倒。還未證到寂靜無為、一念不生的境界時，心要時時刻刻靠到善法上。靠，就是想到，從現在開始起，要修布施、持戒、忍辱、精進，就是念頭始終想到這些善法。心要用善法來滋養、滋潤，心當中有善法，心就暫時有了依靠，有了依靠，心就慢慢靜下來了，這就是調身、調心。

　　修行，雖然要善調身心，但是也不能太過，如有一點點小毛病，就藉故要請假，這也不對，為什麼？小毛病自己要能克服，自己不知道克服，認為自己有病，不病也會生病，因為萬法唯心造。調御，調這個口，口喜歡多管閒事，自己時時刻刻都要調，少講話，乃至於不講話，所謂少說一句話，多念一聲佛。因為話說多了，還不如念佛好，不念佛，口就說東說西，沒個依靠。如果自己能作主，要講就講，不講就不講；要講只講好話、只講佛法，絕對不講人家是非，時時刻刻保持清楚明白，歸於正念，這樣口業就清淨了。要想達到三業清淨，就是要調，如果不調，很難達到三業清淨。心只起善念，不起惡念，任心自在，堅住正念；誦經、持咒、早晚課誦，乃至修一切善法，這都是調身、調心的方法。

　　調息，用鼻子呼吸，不要用口，出入息不要有聲音。調身、調息、調心，都調好了，要安禪靜慮，把心靜下來，檢討反省，自己哪個煩惱重，就專門把這個煩惱拿來分析，把它化掉。化掉，就是化念；修行要知道，提念、化念、轉念和無念。何謂化念？化就是化掉，煩惱來了，把這念煩惱心化掉。用什麼方法化呢？反照自心，發一個慚愧懺悔心，馬上就把起無明這念心化掉了。會參禪的，念頭一起來，「誰」一問，這念頭就不存在了，就化掉了。會念佛的，煩惱一來，就念一句阿彌陀佛，一下就把這煩惱化掉了，就稱為化念。化念的方法很多，以上舉幾個例子來講，這都是調。

【中台世界】＞＞導師法語

[ 本帖最後由 三宇 於 2014-1-26 19:12 編輯 ]

三宇

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一切法得成於忍

　　《金剛經》上說：「一切法得成於忍。」《金剛經》上六波羅蜜，它是教誡初學先修兩樣，一個布施、一個忍辱。布施是放下，絕對不是說我有錢趕快拿去布施做好事情，那你可把佛的意思全搞錯了，這不是布施的真正意義。真正的意義是要把你的見解放下，把你的煩惱放下，把你的貪瞋痴布施掉，把你的「身見、邊見、見取見，戒取見、邪見」布施掉，是這個意思。單單把你的錢財布施掉，你來生得福報。現在我們世間有錢的人、有勢力的人很多，過去生中就是修這個因得來的，現在有了錢，不再修行了，不做好事。所以布施是放下我們一切知見，放下一切煩惱，是叫我們捨這個東西，功夫就在這個地方用。 　　如果你明白這個道理，六祖大師在黃梅八個月修的六度萬行，你們想想對不對？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他樣樣具足。這種修行只有五祖忍和尚明瞭，看得出來。他那個寺廟有三千多人，只有一個人在真正修行，別人都是假修行。那個真修行的人，假修行的瞧不起他，可是真修行對於假修行的人都恭敬，你看看《壇經》上，連一個小的行者，十四、五歲還沒有出家的，帶髮在這個廟裡做事的行者，六祖都稱他上人，這麼樣的尊敬。可見得他不但修六度萬行，他還在那裡真正的修普賢十願。我們看經聽講要從這些地方著眼，才曉得我們在日常生活當中如何去修學。 　　修行的綱領，是修「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我們修淨土的人特別重視第三條，清淨心！清淨心就具足戒定慧，清淨心就具足無量的智慧德行。我們一天到晚看到別人過失，沒有看到自家的過失。實際上，別人決定沒有過失，怎麼決定沒有過失？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他哪來的過失？沒有！過失從哪裡來的？我們自己心裡有過失，我們這個心鏡骯髒了，照到別的地方統統是髒，你看這個是髒，那個也是髒，不知道自己能照是髒的，外頭並不髒。六祖把這個情形講得很清楚，「若真修道人，不見他人過，若見他人非，自非卻相左」。我們要把這些寶貴的教訓應用在生活上，應用在處事待人接物。

三宇

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淨空法師講述

˙人生是險道，無論順逆，都要保持高度智慧
　　忍辱裡面佛將它也歸納為三大類。第一個對人，我們講對人事，也就是人為的災害，人為的加害。小者，別人對我們不諒解，對我侮辱，對我毀謗，對我障礙，甚至於對我陷害，統統能忍，決定沒有報復的念頭。為什麼不可以有報復的念頭？一定要懂得，這裡頭決定有因果的因素。他毀謗我、陷害我，他為什麼不毀謗他、陷害他？所以我們一定要自己去反省，自己去思惟，這個果報必有前因。前面的因，或者是我在過去生中用這個態度對他，他今天因緣聚會他對我的回報，我明白我應當承受，不再計較，我們的恩怨在這裡就化解了，好！佛教給我們「冤家宜解不宜結」，這是非常重要的開示，我們決定不跟人結怨。受冤枉決定不能避免，為什麼？過去生中無量劫來愚痴無知，我們跟一切眾生結過多少怨，今天受的這些災難，要想想應該的，沒有話說的，所以在一切不如意的逆境之中，我們就坦然、泰然度過，也歡喜接受。這真正叫消災免難，你的業障、你的災難，就這樣消除掉，來生就沒有了，帳結掉了，這一點很重要。
　　所以學佛的人要想學菩薩，決定不跟任何眾生結冤仇，我們只有化解，決定沒有再結的道理。什麼樣的災難、什麼樣的苦都要受，印光大師所謂，縱然被別人五馬分屍，殘酷刑罰而死，也沒有一絲毫怨恨心。佛經裡面諸位念過《金剛經》，《金剛經》裡面提過一個故事，但是說得很簡單，「歌利王割截身體」，這個故事諸位要知道多一些，在《大涅槃經》裡面，《大涅槃經》這一樁事情記載的文字多，說得詳細。忍辱仙人他能忍受，不但沒有報復的念頭，一念怨恨的意念都沒有，佛說這是忍辱波羅蜜圓滿的現象。所以別人無緣無故的加害於我們，豈不正是成就我們忍辱波羅蜜嗎？要不然這個法門到哪裡修？你要明白這個道理，不但沒有怨恨還感謝，感謝他給我機會我在修忍辱波羅蜜，如果沒有這些惡人、逆境來折磨，我們忍辱波羅蜜沒地方修。明白這個道理，了解事實真相，這些人是我們的大善知識，是我們的大恩人，我們怎麼可以用惡心來對待恩人？
　　同樣一個道理，別人對我有好處，常常愛護我、關懷我，這是順境，順境也要修忍辱波羅蜜。為什麼？如果不修忍辱，你會增長貪心、貪戀，那也糟了！逆境生瞋恚，順境生貪戀，都墮落了，大家不要認為惡人討厭，善人也討厭。你要沒有智慧，兩邊都墮落，不是墮落這邊，那邊也會墮落，往往墮落得悽慘不比逆境，不比惡人這邊。所以人生確實是險道，順境裡頭把握著自己，決定不能夠墮落，不能夠生起貪心。我今天早晨跟大家提到，居士林現在的伙食不錯，二樓的餐廳我看比「宏國」超過，不在它之下。怕的是大家看到這麼多菜色，做得這麼好，做得這麼乾淨，你端起盤子每一個菜夾一點已經過分，你就吃得太多了，對你的健康有妨礙。這是順境，這麼多人熱心供養，順境！自己要有智慧，在裡面只取所需，我幾樣吃飽就可以，不要吃得太飽，吃個七分、八分就可以，千萬不要貪圖，把自己的身心搞壞了。身怎麼？吃太飽不容易消化，你容易得病，腸胃病，你身壞了。心怎麼壞？起了貪心，這個也好吃，那個也好吃，你起了貪心，所以你身心都受了妨礙。
　　我沒有叫他少供養一點，為什麼？人家修福。也是這麼多人吃飯，大家口味不一樣。所以我們去拿菜選擇自己喜歡吃的，選擇個三、四種就夠了，不要每一樣都去拿；每一樣都去拿，貪心！貪心！只取自己所需要，取幾樣就很好了。所以自己要保持高度智慧，這都是修忍辱波羅蜜。吃飯都是修忍辱波羅蜜，看你能不能忍？由此可知，忍耐是在生活當中。在日常生活當中，點點滴滴都要知足，都要守住自己的本分，知道自己的需要，適可而止，這就是忍辱波羅蜜，所以忍辱波羅蜜實在講就是修知足常樂。這是我們講對於人事環境，人事環境裡面也有逆順。
　　第二種是我們的生活環境，物質環境，這個範圍包括得很廣。我們在一生生活當中，有順境，也有逆境。尤其是自然環境，在一年當中有春、夏、秋、冬的變化，新加坡靠近赤道，這是個常夏的地區，一年只有一季，我們長年生活在這個地區，似乎沒有什麼感覺。可是現在由於生活富裕，交通便捷，假期大家都出去旅行、出去度假，你所到達的地區，生活環境跟此地不一樣，如果你要到北方去，北方現在是冬天，你對於寒冷你要能忍耐，你要能夠忍受。不同的生活方式，不同的意識形態，不同的一些規矩。譬如我們在此地你們開車，駕駛是坐在車的右面，在台灣汽車駕駛就坐在左面，如果你到那個地方自己開車，你得要適應環境。這都是需要，講適應就是講要忍耐，你居住的時間短，你有短短幾天的忍耐，你居住的時間長，那你就要長時間的忍耐。這是說我們對於自然環境變化，你要有忍耐，你才能夠適應。
　　第三種佛說的叫修學。修學包括世出世間法。我們想學一樣東西，不是幾天、幾個小時就能學會，一定也是長時間。世間的教學有小學、有中學、有大學，在求學過程當中，如果沒有毅力、沒有恆心、沒有耐力，你的學業不能完成。修道亦復如是，無論修學哪一個法門，都是長時間，不是短時間。淨土法門在一切法門裡面，大家都說這是「易行道」；易行道是跟其他法門比較它容易，你也不能把它看得太容易，是與其他法門較量，這個法門比較容易；還是要有耐心、要有毅力，你才能修成功。
　　這一部《無量壽經》，在一切大乘經典裡面，確實它不算是分量長，也不算是很高深，非常適合於現代人修學。經典的文字淺深適中、長短適中，夏老居士的會集功德無量無邊，帶動末法往後九千年有緣的眾生，必定是因這部經典而得度，從這部經典裡面，奠定了「信、解、行、證」的基礎，念佛往生不退成佛。可是經文雖然不長，也得有耐心，從頭到尾念一遍，我勸諸位不要念得太快，念慢一點，把它的意思念出來，你才真有受用，古人常講「隨文入觀」，這一句話很重要。隨著經文我們就契入境界，這叫會念。不會念的只是念文字，念完之後是什麼？不知道，什麼意思不曉得。
　　所以讀誦千萬不要趕時間，我念得很快，半個小時就念完、就交差了；這是對佛菩薩敷衍，好像是念給他聽，與自己不相干。早晨念一遍，或者念兩遍，有人發心念三遍，都念得很快，交差了，我是好學生，我一天念三遍，其實「信解行證」完全都沒有，這個念等於白念，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。諸位要曉得，念經字字句句與信解行證相應，念這一句阿彌陀佛也要相應，「阿彌陀佛」四個字你念的時候，裡面也具足了信解行證，你的功夫怎麼會不得力？你怎麼會沒有成就？我們今天只在表面上做工作，沒有在實質上下功夫，所以怎麼樣修都是隔了一層。這樣一來你沒有耐心，你怎麼能成就？念佛要有耐心，讀經要有耐心，學習要有耐心，修法裡頭要有忍辱你才能夠成就。尤其是一門深入，長時薰修，更需要很大的耐心。
　　現在我們佛學院跟彌陀村的籌備工作相當順利。李居士今天中午告訴我，楊厝港那邊的學校他們決定搬走，他要求的時間是給他兩個月的時間，他搬走，李居士希望愈快愈好。搬走之後，這個地方我們接收過來，我想油漆粉刷稍微裝潢一下，大概一個多月的時間，我們就可以搬進去，我們的培訓班就變成佛學院。佛學院的課程，預科一年，正科三年，研究班三年，全部的學程是七年，你要有耐心念七年你才畢得了業，你要沒有耐心那你就不能成就。七年念什麼東西？一門，一門深入你才能成就。念哪一門？同學們自己選擇，我們不限制。你自己喜歡哪一門，選定這一門，七年的功夫，一門深入。
　　選擇一部《佛說阿彌陀經》，也要學七年，不能說我選個小的，我幾個月就可以畢業了，還是要學七年，《彌陀經》有得學！預科裡面一年，我有個想法，學圓瑛法師《彌陀經講義》。正科班裡面學《彌陀經要解》，《要解》有兩個近代人註解，圓瑛法師有《要解講義》，寶靜法師有《要解親聞記》，這兩樣東西夠你三年學的。研究班的三年，學蓮池大師的《疏鈔》，一部《彌陀經》也要學七年。七年之後，你把《彌陀經》研究得透徹，你到外面去講《彌陀經》，人家合掌阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來給我們講《彌陀經》，才能成就。我們將來佛教學院，甚至於將來演變成佛教大學，我們學生都是一門深入，我們跟其他的學校裡面排課程、教學的方法不一樣。我們這個地方「佛學院」名副其實，我們這裡頭是來學作佛，是學作菩薩，不是幹別的；學作佛、學作菩薩，跟其他的不一樣，決定不相同。這是講你修學「忍辱」。
---恭錄自無量壽經細講37集

˙「忍辱」波羅蜜---「一切法得成於忍」
    「忍辱」波羅蜜。忍是忍耐的意思，當年翻經的法師把它翻作忍辱，這也是翻譯考慮到本土化跟現代化。因為中國古人對於辱看得很重，我們在古書裡頭常常讀過，「士可殺，不可辱」，把辱看得這麼嚴重。士是知識分子、讀書人，在社會上受到大眾尊敬，讀書人可以殺頭，不能侮辱。中國人把侮辱看得這麼重，所以翻經的法師翻到忍就用辱，辱可以忍，還有什麼不能忍。這就說明一切都要忍，《金剛經》上有一句話說得很好，「一切法得成於忍」，你不能忍就不能成就，你小忍就小成就，大忍就大成就。我們得到人身不容易，聞到佛法更不容易，所謂是「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法要想有成就，那就是得成於忍。你自己修行度化所作所為，別人未必知道，別人未必有智慧能看得清楚。有智慧的人，看到你所作所為敬仰你、佩服你；沒有智慧的人，看到你所作所為嫉妒你、批評你、侮辱你，甚至於陷害你，你要能忍，你不能忍是退心退轉了。
　　你退轉無所謂，你做的事情是可以幫助正法久住，是可以利益一切眾生，你這一退轉佛法衰了，眾生沒福，要遭難，豈不是因為幾個少數人毀謗侮辱，把你的大事害了？所以要堅忍，不在乎。一個人受人批評到什麼時候？蓋棺論定。你還沒死！你還沒死，換句話說，人家一切評論都是打問號，不可靠，等你死了以後再說。你現在所做的惡未必是惡，你行的善也未必是善，一定要看到往後的結果。如果你所做的眼前是惡，但是到後來能夠利益眾生，那你這個惡是大善，淺見無知的人見不到。他造的罪業小，他個人受報；如果你不能夠忍耐而退心，一切眾生受害，你要知道一切眾生受害，對於侮辱你的人、毀謗你的人，他的罪就重，他就墮阿鼻地獄；你能夠忍耐，不理會他，依舊去做，他造的罪業輕，你也救了他。你沒有受他影響，你還是照做，還是正法久住，還是利益眾生，他那個毀謗造的罪業小，那就輕；真正要影響，你要退轉，他造的罪業極重，要墮阿鼻地獄。
　　我們明白這個道理，他在造罪業，我們希望他罪業輕一點，將來受報輕一點，不要報得太重，這是對他的慈悲憐憫，他哪裡曉得？他愚痴蒙昧，他不知道。所以真正有智慧的人，發菩提心的人，那個心慈悲到極處。這些道理你要不天天讀經，不天天聽經，你怎麼會覺悟，你怎麼會明白。真正愛護你的人，幫助你的人，你把他當作冤家對頭，你雖然把他當作冤家對頭，人家還是真心愛護你，還是真心幫助你，絕不因為你不認識，絕不因為你還要侮辱加害於他，他對你愛心就減少一分，沒有。如果他要是真的，那個愛心、幫助的心減少一分，他就沒有忍辱波羅蜜，他菩薩行裡頭就缺了一條，就不圓滿了。
　　通常講忍辱，第一個就是人為的加害，能忍；第二種是自然的災害，也能忍；第三種是修法。修法裡面包括世出世間法，無論做什麼一種事業都很艱難，都不是容易，你沒有耐心，你怎麼能成就？世出世間的事情哪有一帆風順？這個要知道。諺語裡頭常講「不如意事常八九」，又說「好事多磨」，好事哪有那麼容易做？你要沒有耐心、沒有智慧，很容易就退轉，很容易就被魔障礙住。所以真正好事，誰做？諸佛菩薩來做，菩薩有智慧，菩薩有定功，菩薩有耐心，勇猛精進，絕不退轉。普賢行願裡面十願，每願末後總結：「無有疲厭」，那是勇猛精進之相，那是忍辱波羅蜜的成就，哪有退轉的道理！為什麼會不退轉？因為他念念有那麼多苦難的眾生，要等待著得度。你一退轉，這些苦難眾生沒人幫助他、沒人救他，所以想到這一點，自己就不敢退轉，什麼樣的冤屈也得要忍受，什麼樣的加害也要忍受，這樣才顯示出你慈悲，你的偉大。

˙我們一定要發心，一定要明理，然後認真的修學。
　   世尊在金剛般若會上，雖然菩薩行的六個綱領都講得很多、很清楚，可是布施跟忍辱這兩樣講得最多，原因在哪裡？布施能修大福報，忍辱能成就大福報。如果你只曉得布施，不能忍辱，你所修的福報一面修一面就漏掉，很難成就，所以布施得忍辱，才能成就。譬如你很會賺錢，但是你也很會花錢，你賺得很多、花得很多，到最後還是窮光蛋一個，你不能忍耐。肯布施、肯賺錢的人，還能夠忍耐、能夠節儉，他才能成為大富；這就是修的福多，享用很少，這就是能忍，這才能累積，才能夠享受大福報。所以我們一定要發心，一定要明理，然後認真的修學。往昔我們不懂這個道理，不了解事實，總是有貪心，對於世法、佛法都有貪心，總是吝嗇，自己有的不肯施與別人；現在曉得這是障礙，障礙自己明心見性，障礙自己念佛往生，甚至於障礙自己研究經教的法慧。你研究經教為什麼不開智慧？你有障礙。你把這個障礙捨掉，你讀經會開智慧，你聽講會開悟，為什麼？沒障礙；你才能夠修行證果，道理在此地。所以慳貪是第一重關，第一個大障礙，一定要突破。持戒，再突破第二重障礙。第二重障礙就是念念自私自利，念念損人利己，這就是惡業。今天社會，哪一個人不說自己的利益，如何保護自己的利益，保護自己的利益，一定損害別人的利益，惡業就從這兒來的。持戒的目的，樣樣如理如法，絕不再造惡業。這樣忍辱，你才真正能積功累德，才由小的成就，逐漸逐漸發展為大成就，乃至於功德圓滿。
　　這是菩薩行的六個項目，我們才講了三個，下面還有精進、禪定、般若；這個慧就是般若。這兩句話就是四弘誓願裡面的學法門、斷煩惱，學六度這是學法門，這六度的效果是破煩惱，布施破慳貪，持戒破惡業，忍辱破瞋恚，精進破懈怠，禪定破散亂，般若破愚痴。從所破就是「煩惱無盡誓願斷」，從方法就是「法門無量誓願學」，這兩句四弘誓願含著兩願在裡頭。底下『未度有情令得度』，這是「眾生無邊誓願度」；末後一句：『已度之者使成佛』，這是「佛道無上誓願成」。這四句圓圓滿滿具足四弘誓願。
---恭錄自無量壽經細講38集

三宇

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大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章
唐天竺沙門般剌密帝譯

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光；十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光；彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛、念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍；今於此界，攝念佛人，歸於淨土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」


大勢至菩薩念佛圓通章是《楞嚴經》中最重要的一段經文。 大勢至菩薩念佛圓通章。大勢至啟教之人也。念佛修淨土之教，二十五位菩薩每人不同，大勢至教我們專修念佛法門，求生淨土。他是淨宗初祖，夏蓮居老居士首先在《淨宗捷要》一書中提出大勢至菩薩為淨宗初祖，在虛空法界提倡念佛法門只有大勢至菩薩。一句阿彌陀佛念到底，從初發心一直到成佛不改變，成佛之後還是念阿彌陀佛，在十方世界廣度眾生也是用這一句阿彌陀佛，稱之為淨宗初祖，名實相符。以念佛心，入無生忍。一般說圓教七八九地菩薩才證到無生忍。都攝六根，淨念相繼，此二句是念佛的方法。不假方便，自得心開，不要借任何方法幫助，心開即與禪宗大徹大悟相應，與密宗三密相應即身成佛相應。自得心開是理一心不亂，入三摩地是證得首橙嚴大定。大勢至與觀世音兩位大菩薩現居此娑婆世界，對念佛人攝取不捨，令離三途，得生淨土。念佛是方法，有智慧才能念佛。世間聰明人未必有智慧。聰明是世智辯聰，為八難之一，八難中任何一難均障礙修道，障礙出三界，障礙了生死、出輪迴、成佛道。性體周遍為圓，妙用無礙為通。又妙智所證之理圓通。用念佛的方法，可以達到圓通的境界。 此經示念佛圓通，在都攝六根，淨念相繼，返流旋一，六用不行也。印光大師此為「念佛用功最妙方法。都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根耳。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視，念佛時眼宜垂簾，即眼皮放下，不可睜大，眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根攝而不散，則心無妄念，方為淨念。若能攝六根而念，是名淨念相繼，能常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。三摩地、亦三昧之別名，此云正定，亦示正受。正定者、心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者、心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。」足證憶佛念佛，必定見佛，自得心開也。

三宇

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大佛頂首楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章
耳根殊勝妙覺心　圓通法法證三昧
　
　　在《楞嚴經》裡共有二十五圓通。二十五圓通即是告訴我們二十五種修行的方法，依據這二十五種方法修行都可以得到解脫、成就聖道。這二十五種法門是依據什麼而修的呢？二十五個法門當中的「耳根圓通」，就是所謂的「觀音法門」。為什麼文殊菩薩會特別的讚嘆耳根法門呢？
六根當中
任何一根都可修
但也各有其不同的優缺點
　　在法華經裡，對六根的功德有很詳盡的說明，這裡就不再詳述。雖然說，六根任何一根都可修，但也各有其不同的優缺點。例如眼根，我們的眼睛是見明不見暗，只要電燈一關就什麼都看不見了，而且，左右兩邊旁觀祇能看到三分之二，另外的一分就不能看清楚，對後面的事物更不用說了。 　　再說鼻根，我們的鼻子有「出息入息」，這一出一入當中有個空檔，也就是在出息入息交替當中會停一下，這個停的空檔，鼻子就產生不了作用，所以還是有一分的不圓滿。 　　再來就是身根，我們的身體覺得「今天天氣很冷」，是因為有這個「冷」，所以才知道「冷」，如果沒有這個「冷」，那麼身體就不知道了。因為有冷、熱、順、逆、苦、樂，所以我們才知道；假如沒有冷、熱、順、逆、苦、樂的話，身根就什麼都不知道了。 　　還有舌根，我們在吃東西的時候，知道東西酸甜苦辣的味道，但沒吃東西時，就不知道酸甜苦辣了。而意根有想前想後、患得患失的毛病。所以，觀世音菩薩在六根當中祇選擇「耳根」來修，因為耳根祇有聞，祇有聽的特性，即使把電燈關了，耳根還是聽得見。近聽得見、遠聽得見，前後左右上下東西南北方也聽得見，縱然有房屋、牆壁障礙也聽得見；即使十方同時打鼓，也可以同時聽得清清楚楚的，這是耳根的殊勝。 　　我們現在念「阿彌陀佛」、「觀音菩薩」……等聖號，也是用耳根在修，所謂「一句佛號一念心」，自己念佛給自己聽，就是「返聞聞自性」的初步；不管是念佛、持咒、誦經，都是念給自己聽，只有知此才能把心收回來，這也才是念佛、持咒、誦經的目的。所以說，耳根是最直接了當的，當然功德也是最殊勝的了。
爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音。我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入三摩地。 　　觀世音菩薩耳根圓通，是修證成道的法門，這個法的傳承，是在無量劫、恆河沙劫以前，有一尊佛名觀世音，出現於世普度眾生的那個時候。觀世音菩薩說，他在當時發了一個大願──希望：「上求佛道，下化眾生」，既能自利又能利他的菩提心；當時因為還沒有證悟到菩提心，所以祇是希望。觀世音菩薩當時所希望的就是這一念心，能由相對達到絕對，由染污變成清淨，能夠得到解脫、證悟這念最上、最尊貴的心性。
契悟菩提、證到三昧的方法
就是聞思修
　　這尊佛當時教導觀世音菩薩一個契悟菩提、證到三昧的方法，就是──聞思修。所謂聞就是聽，從耳根聽進去後，還要思，思就是想、思惟；也就是說，聽進去後，還要一遍、二遍……甚至百千遍的去想，想什麼呢？想人生佛法的真理！想了以後還要修，修就是學。
將所明白的道理
運用在日常生活或禪修當中
才稱為修
　　一般中下根的人把道理明白後，將所明白的道理運用在日常生活或禪修當中，這時才稱為修。但上根利智的人，聞了以後就是思，思的時候就是修。例如，釋迦牟尼佛的那個時代，每當佛在講經說法的時候，當下就有很多聲聞弟子證到初果、二果、三果，甚至四果的。當他們聽到佛說，我們這個身體是四大假合所以是空性；外界的一切及宇宙萬物是緣起，緣起就是假相，假相當下就是空性，因此就是「我空」、「法空」。就把這個道理放在意識當中一而再，再而三，甚至百而千次的分別、思惟、想念，忽然當中因緣成熟了，一剎那能想的心與所想的四大假合的空性相應了，入了定，入到了空定，也斷了貪瞋癡慢疑邪見的六個根本煩惱。這就是從聞慧、思慧、修慧入三摩地。三摩地的中文有正念、正定、空定的意思。 　　因此，不管是聽經聞法或學習世間的學問，如果能夠做到聽了就思，思惟了以後就做，那麼，經過這一番用功，所聽到的就變成你自己的了。
初於聞中，入流亡所
兩耳內聽，兩眼內視
把這念心，入歸到本性、自性
　　楞嚴經說：「初心不能入，云何證圓通？」初心，指的就是修習任何法門，剛剛開始的那一念心。這一念心要從什麼地方去入呢？六根雖然都可以入、可以修，上面說過，觀世音菩薩認為耳根最殊勝，所以選擇耳根來修。 　　我們每一個人都有耳根，耳根能聞、能聽，聞性是不生不滅的，不會隨聲音的生滅而生滅，可以毫無障礙的周聽十方。 　　那麼，如何以耳根來修呢？舉個例子，當你臨睡前，在床前擺一個時鐘，然後把所有的精神與注意力，集中在聽鐘聲上面，除了時鐘的聲音外，其他什麼聲音都不要去理會它；這樣專心的聽，能聽的那念心往裡面收、收、收……，收到最後，時鐘的聲音也聽不見了。 　　我們的心，是流動的，通常都是往外流，從六根門頭流到外去攀緣六塵境界，這就是眾生。現在，把心收回來，不讓它跑到外面去，兩耳內聽，兩眼內視的，把這念心入歸到本性、自性，外面的任何境界也就都與我們毫無關係了，禪宗稱此為「迴光返照」。我們在禪七當中的數息、參話頭、中道實相觀的三個法門，都是「入流」。 　　修行有能有所，「所」指的是外面的聲音，當我們的心往內聽、往內收，收到最後，心就離開了外面的塵勞及一切相對的境界。「初於聞中，入流亡所」的功夫祇是第一步。
所入既寂，動靜二相，了然不生。
動、靜二相是相對的
相對的就是塵勞
因此心要離開動靜二相
　　這念心往裡收……，收到寂然不動了，六根慢慢的也歸一了，沒有所聽的境界，心也寂然不動了。心離開了動境入到了靜境，這時如果貪著靜境，就為靜境所障礙了。有些人在打坐當中，坐著坐著，突然聽到外面的聲音，身體會有一種像針刺痛的感覺，這是由於貪著靜境的關係。 　　動、靜二相是相對的，相對的就是塵勞，因此心要離開動靜二相，繼續的用功，把這念心繼續的收、收……收到這念心不起一個念頭，沒有一點妄想。能聽的這念心，不是空空洞洞的，而是沒有妄想，這念心隨時都是清清楚楚、明明白白、了了分明的。 　　達到了這個境界還不是究竟，不要得少為足，繼續用功，繼續的往裡面收、繼續的往裡面聽……
如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。
六根不住即得解脫
　　不貪著靜境也不貪著定境，這念心繼續的往裡面聽……、收……，忽然會看到五光十色或幻境，諸如山河大地、佛菩薩等等的景像；因為到達此時自然的會有一些感應出來，不足為奇，不要去理會這些境界。為什麼會有這些境界呢？這些都是我們平時的執著、心意識執著所產生出來的幻相，因此，經典上說：「凡所有相皆是虛妄」的道理即在此。 　　這個時候不管是好的、壞的，甚至聽到念佛、唱誦，或者是師父在講開示，都不要去理會它，還是繼續的用功，繼續的收攝。如此繼續不斷的用功下去，忽然眼耳鼻舌身意這六根都沒有了，統統歸於意根了。歸於意根後，意根也不要住，楞嚴經上說：「六根不住即得解脫。」 　　聽到什麼聲音，看到什麼境界，不管是好的、壞的、冤親等等的一切事事物物一概不理，能聞的心和所聞的境達到了絕對的境界，這個絕對的境界沒有六根，只是一個覺的存在，就是「覺性現前」了。覺的境界是一片真空，沒有時間、沒有房屋、沒有山河大地，甚至身體也沒有了，更不用說什麼過去現在未來。達到了這個境界，什麼人都找不到你，閻王小鬼找不到、冤親債主找不到、佛菩薩也找不到，所覺察的所知道的就一片空性、一片真空，即是所謂得到解脫、證到我空。我空就是人空，達到此境界不再用功的話，即稱為「小乘聖者」。此時，能知所知的這念心還存在，因此稱為「偏空涅槃」。 　　雖然只有覺的存在，但覺仍有能覺與所覺，還是不究竟，此時如果聽了善知識的指導，或者是看了經典有所醒悟後，繼續用功，繼續的往裡收……。
覺所覺空，空覺極圓。

　　此時能覺和所覺的境什麼都沒有，十方世界就是一個空，就是一個覺，祇有這念心和這個空而已，達成了最高、最圓滿的空性。然而達到了只有能覺的這個心和所知道這個空的境界，還是不究竟，如果此時知道繼續用功下去，進而──
空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
要得到真正的大解脫
必須解開六個結
結就是煩惱
　　前面所說的能聞所聞沒有了、空沒有了，這些用功的過程，都是生滅，不是真正的寂滅；現在能覺的這個心和所知道這個空的境界都不執著，空不執著、也不執著覺，空覺不住、放下了，真正的寂滅就現前了。 　　寂滅就是涅槃，因此，佛經裡說過：所有一切法超不過寂滅涅槃，若有一法超過菩提心，涅槃心的，這個法就是方便。故由此可知，只要有功夫可用的都是方便。寂滅現前，就是淨土宗所說的常寂光淨土，這念心是不動的、沒有妄想、塵勞，心性常住，空性常住不滅的。 　　前面所說「入流亡所，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住」的這一段都是在世間上用功，是世間法，這念心並沒有得到解脫，沒有契悟到空性，因此稱為世間。契悟到了空性後，還有一個覺性的存在，是小乘聲聞、緣覺的境界，達到了空、覺都不住，真正的寂滅現前時，就超越世間、凡夫、二乘的境界。 　　從這一段來看，或者依佛經裡所講的，要得到真正的大解脫，必須解開六個結，因為結就是煩惱，哪六個結？ 　　第一是動結。人從出生到老，從求學到就業，心始終就沒有停過，時時刻刻都是在動的當中，動相就是一個結。「初於聞中，入流亡所」是解開動結的方法，心不往外聽要內聞，聽到什麼聲音都不理會它，真正做到了，不嫌台北市的喧鬧，更不會執著在寺廟或深山的安靜，人有一個毛病就是「逃境安心」，以為安靜必須從境上去求，而不知道從心上求。 　　第二是靜結。這個心知道往裡面收，往裡面聽，不去理會外界的一切聲音，身心就感到安靜了。如果貪著靜境的話，心執著在靜上面，禪宗稱此為：「死水不藏龍」，沒有大智慧，祇有一個空空洞洞、清清明明的境界，一點用處也沒有。「初於聞中，入流亡所」離開了動境，解開了動結，接著「所入既寂，動靜二相，了然不生」，心離開了動靜二相，這念心了了分明，知道外界的一切與我都沒有關係，這念心始終如如不動，就解開了動靜二結。 　　第三是根結。捨棄了動靜二相的塵勞，但是六根還在，六根存在是生死的根本，因此根結必須解開。這念心繼續的往裡面收、收、收……，收到最後，六根沒有了，覺性一現前，就離開了根塵，也解開了根結了。 　　第四是覺結，第五是空結。離開了根塵後，就是一個覺，一個空的境界，還是相對的境界，所以空也不能執著。 　　如果執著一個我所知道的這個心、這個覺性，還是有能所，因此覺也不能住、不能執著。不住覺，不住空就超越了世間、出世間了。 　　第六個是滅結。沒有了能知的覺，所覺的空，這個心從生滅生滅，達到了寂滅，還有一個「滅」的境界，執著一個「滅」還是結，因此生滅既滅，寂滅現前，寂滅也不住，真正的寂滅才能現前。
忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。

　　這六個結解開了，在佛經上說，就是破了色受想行識的五陰境界。離開了動靜二相就是破了色陰；根結解開了，就是破了受陰；覺結解開了，就是破了想陰；空結解開了，就是破了行陰，到最後生滅滅已就是破了識陰。這個法門把五陰境界一下子破，破了五陰境界後，就超越了世間出世間，達到了這個境界時有兩種殊勝的功德，其一是：　
上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。

　　此時的心與十方諸佛的心變成一體了，與十方諸佛本自具足的微妙覺心──佛的心、菩提心、涅槃心相應了。十方諸佛有慈悲喜捨的四無量心，我也是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這個心與十方諸佛完全是一樣的、是相應的。第二個殊勝是：
下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

　　這時觀音聞聲救苦的功德現前了，十方一切眾生只要起個心動個念都知道。這裡為什麼稱一切眾生呢？世界是無量的，眾生也無量的，六道自然也是無量的，每一個世界皆有六道眾生，所以每一個世界皆有十方諸佛，所有的一切三千大千世界的每一個三千世界都有一尊佛在普度眾生，因此，這裡所說的一切六道眾生，不單指我們這個世界，而是涵蓋所有恆河沙一切眾生。 　　這種境界三昧的境界，三昧修成了，就超越了世間出世間，十方一切世界統統圓成在這念心。這念心「淨」得像鏡子般，沒有一點塵垢，物來物現，物去不留痕，絲毫沒有一點罣礙。觀世音菩薩依觀音如來所教的法門修成後得到這二種殊勝的功德，接著，他說：由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻，聞薰聞修，金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。 　　由於恆河沙劫供養觀音如來的關係，所以蒙觀音如來教授這個法門，可見供養的福德確實不可思議。這裡，觀世音菩薩也特別提到他所悟到的「聞薰聞修」，慢慢的薰習，時時刻刻都在薰習，久而久之自會養成好習慣。修行必須有這種的體認，絕對不能急，也急不來，但是也不能因而就散漫。 　　我們在聽經聞法的時候，往往有聽不太懂或聽不懂的情形，常會因此而感到懊惱，其實，這種心態大可不必有，因為這個法門你以前沒有修過，沒有薰習過，所以聽不懂，不要灰心；只要有恆心，多聽幾遍，自然就會聽懂。薰一次不夠的話，薰它個十次、百次，甚至一千次終會有聽得懂的時候。 　　但並不是聽懂就算數了，聽了還要想，還要思惟，一遍想不通，一百遍、一千遍的鍥而不捨的去想它，一面想一面學，慢慢的能想的這念心和所想的道理忽然一下相應，就成道、證果了。「聞薰聞修」可以說是修行的重要原則。
行住坐臥
都不能離開這念不動的心
才算是金剛
　　聽了要想，想的時就要學，這樣持續有恆的下去，到最後統統一起沒有了的時候，這念心就是「金剛不動三昧」。金剛是形容詞，有不動與摧破的特性，能摧破一切障礙。金剛不動的智慧心能夠迴光返照，破除我們的習氣，破除見惑、思惑、無明惑，最後習氣漏盡，這個心真正不動了。這念心不祇是不動的時候不動，即使在動的時候，在行住坐臥都不能離開這念不動的心，才算是金剛。 　　成就了金剛三昧，上與十方諸佛如來本妙覺心，是同一個心了，這時，十方一切六道眾生起心動念都知道，這是神通現前了。神通就是靈通，它是本具的，不需要另外去求，所謂「靜極光通達，寂照含虛空」。心達到了寂靜無為不動的境界，十方虛空都在我們這念心當中，所有的一切事事物物都離不開虛空，當然都在我們這念心當中。 　　觀世音菩薩達到了這個金剛三昧的境界，證到了這個境界後，也就成就了三十二應身，到十方世界去度化眾生了。 　　觀世音菩薩在外面，但我們自己也可以成就觀音菩薩的這種功德，這種果報。只要各位的這念心──師父在說法，各位聽法的這念心，往裡面聽，不要往外聽，不要聽外面的是是非非，心當中不要起無明，起了無明即造業障，造了業障就要受六道輪迴生死之苦。希望各位耳根往內聽，心往內收，耳根圓通修成功時，這個世界就是一片「淨土」了。

三宇

爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。