大明

藥師琉璃光如來本願功德經淺釋 宣化上人講述 一九八三年於美國加州洛杉磯金輪聖寺 開經偈： 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 釋迦牟尼佛為了我們眾生這個生死的問題，出現在這個娑婆世界。他生在皇帝的家庭裏頭，把全國的財富都捨棄了，出家修行，在菩提樹下成就佛果。 成就佛果後，他觀察娑婆世界眾生的因緣，和哪一位佛因緣最深？他一觀察，知道我們娑婆世界，和兩位佛因緣最深。這兩位佛，就是東方的藥師琉璃光如來  和  西方阿彌陀佛如來。 東方琉璃世界藥師琉璃光如來，能令我們增福延壽，消災免難；西方極樂世界阿彌陀如來能令我們眾生，帶業往生極樂世界，花開見佛，悟無生忍。 所以在〈二佛咒〉上說：「二佛演化在娑婆。」 雖然阿閦佛和阿彌陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在極樂世界，可是他們這兩位佛，教化眾生的機緣，都是在娑婆世界。所以說：「二佛演化在娑婆，東阿閦，西彌陀。」 東方就是阿閦佛，西方就是阿彌陀佛，這二位如來和我們每一個眾生都有深深的因緣。 所以，消災延壽藥師佛就是藥師琉璃光如來，那麼無量壽佛、無量光佛就是阿彌陀如來。 你誰若能念消災延壽藥師佛，他就令你災消病散，罪滅福生，能以遂心滿願，來幫助眾生，這是延生的，是消災延壽藥師佛。 那麼阿彌陀佛呢？就是往生的，你誰願意求生西方極樂世界，就念阿彌陀佛的名字，就會生到極樂世界。 你若願意生在琉璃世界——藥師琉璃光如來那個世界也可以的，你就念藥師琉璃光如來的名號。 在生的時候，你消災延壽，報盡捨壽的時候，就能生在西方極樂世界，他是往生極樂世界。 所以在佛教裏頭，有延生的牌位，紅的牌位，是消災延壽藥師佛，佛光注照你這個本命元辰。 那麼我們再生，不願意生在藥師琉璃光如來的世界，願意生在極樂世界，就念「南無阿彌陀佛」，我們臨命終的時候，就往生西方極樂世界。 所以這兩位佛對我們每一個眾生的這個因緣都是分不開的。

   

   

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這兩位佛，我們也不認識，也不知道，那麼想念呢，連佛的名字也不知道， 於是乎釋迦牟尼佛就介紹給我們眾生，知道這兩位佛的名號和他的願力和功德。所以這一部經就叫《藥師琉璃光如來本願功德經》。 「藥師琉璃光」，是這一位佛的名號； 「如來」，是佛的十號之一； 「本願」，是在他沒有成佛之前，所發的菩提願，所發的菩提心。在沒成佛之前發，所以叫本願。 「功德」， 功，就是外邊所立的，叫功； 德，是內邊所積蓄的，這是德。 立功，譬如你建造廟宇，修補橋梁、道路，為所有的人來謀幸福，令所有的人都得到利益了，這叫立功。 足乎己無待於外之謂德， 德就是自己沒有虧心的事情，你做事情做得仰不愧於天，俯不怍於人。外不欺人，內不欺己。 你所行所做，在外邊立功，而內裏頭積聚著，就有德行，所以這叫功德。 立功、立德，這個德行的事情是裏邊的，功是外邊的。 這個德行，所謂「善欲人見，不是真善」， 你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各處去賣廣告，說：「我又做了什麼什麼好事了。」 或者「我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一個受菩薩戒的人！」 這不需要表露自己的身分，不需要自誇。 德行是沒有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一點了，所以說：「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」 你善欲人見，那就不是德行了；惡恐人知，那真是大的罪過了。 所以我們學佛的人，不要那麼俗頭巴腦的，俗裏俗氣的，還是各處爭第一， 說：「我又造了什麼什麼好事了！我又怎麼樣子啊，布施了什麼什麼！我又怎麼樣做護法了！」 一有這一種的思想和自誇自滿的行為，這都不夠護法的資格了。 所以你們各位啊！學佛法、聽經，都是要在這個地方用功夫，不要虛張聲勢地，弄一些個虛偽的宣傳。 我注重的是真功實行，不注重那些個虛偽的宣傳。 我們學佛的人，再那麼俗頭巴腦的，再那麼俗裏俗氣的，那你說世界還有不俗的人嗎？ 所以這個很要緊的，我們要給世人做一個榜樣，真正地令人佩服我們佛教徒的一種品行，一種思想，那才能感化動人呢！這是功德。 「經」，這個經是經常之法，經常不變的一種法門。 經就是聖人被下之言，就是聖人所說出的言教。 那麼這種經是一字不可去，一字不可添。 它有很多的意思，簡略地講，不外貫、攝、常、法這四個字。 「貫」，是把佛所說的道理、意義，由始至終貫穿起來。 「攝」，是攝受所有眾生的機宜。 「常」，是什麼時候也不改變，古今都不改變，都是這麼一個經常之法。 「法」，是過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛；過去眾生，現在眾生，未來眾生，所有的眾生，都遵從這個法。 所以說「三世同遵名曰法」，這是法，大家都要遵守這個法則。 這個經，又有繩墨義，好象(像?)那個做木匠的用來畫線的斗似的。 又是涌泉義，就好像在這個地裏頭，泉水涌上來了，這叫涌泉義。 若講起來，這個經字也有很多很多的道理，不過你們可以把這個意思記一個大概。 什麼叫經呢？ 經，就是經常不變之法，不能改變的，它是永久都是這樣子。 這一位佛講，是這樣子；那麼將來的佛講，還是這樣子；過去的佛講，也都是這樣子。 所以古今不變叫常，三世同遵叫法。 那麼「藥師琉璃光如來本願功德經」簡單地解釋，就是這樣子。

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「藥師琉璃光如來本願功德經」： 單講這個字義， 「藥」就是一種藥品； 「師」，就是個醫生， 言其這一位佛就是個大醫王，可以治世人一切的疾病。 無論你是什麼治不好的絕症，如果這一位佛他來給你治這個病，一定會好的，什麼病都會好的，起死回生。 沒有什麼病他治不好的，就是應該死的病，他都可以把你改變成活的。所以這一位大醫王，就是「藥師」。 「琉璃」， 琉璃的本體是透明的，是玲瓏透體，裏邊可以看見外邊，外邊也可以看到裏邊，是琉璃體。 琉璃也是他這個報土的名字，叫琉璃世界，他在這個琉璃世界做教主。 這一位佛，他的身體也是琉璃體，內外瑩徹，內外光潔。 那麼這一位佛，什麼藥品他都懂。 在中國有一位神農皇帝，這個「神農嚐百草」，也就是嚐所有的藥品。 神農皇帝的身體就是琉璃體，他把藥品吃到肚裏頭，他自己會看見這個藥有什麼作用，都走到哪一經（編按：經是人體的脈絡）去。 所以他嚐百草，把這個藥性的酸甜苦辣鹹，寒熱溫平，有毒沒有毒，他都能確定出來。 「光」：這一位佛的身體，不單內外瑩徹，而且還光潔，是個大光明藏。 「如來」，是佛的十號之一。 如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這是佛的十號。 本來每一位佛有十萬個名號，一位佛就有十萬個名號，因為十萬個名號人記不住了，所以就把它縮短了。 以後又有一萬；一萬還是長，那麼又縮到一千；一千還是長，又縮到一百；一百還是長，所以以後就縮到只有十個名號。 這十個名號，是每一位佛都有的，不是單單某一位佛有，某一位佛就沒有，這十個名號是佛的通稱，所以我們學佛的人要知道。 我聽有的外道就說：「如來佛祖！」他不知道如來佛祖是哪一位佛？ 其實哪一位佛都叫如來佛。 那麼如來，就是  乘如實之道，他乘著如實之道來成正覺，這是「如來」兩個字的解釋。 「本願」，本願就是他以前所發的願，不是今生所發的願。 佛有本事、本願、本生，本生就是今生，本願就是以前的，本事也是佛以前的事。 「功德」，這個「功德」和「經」，方才講過了。 那麼這一位佛是東方的，又叫阿閦佛，又叫藥師琉璃光如來。 他這個藥師佛部，東方是屬於金剛部， 金剛部是注重降伏法，能降伏天魔，制諸外道，一切的天魔外道，見到這些金剛部的護法金剛就降伏了。 好像〈楞嚴咒〉，你誰若念〈楞嚴咒〉，就有八萬四千金剛藏菩薩常常擁護你，常常保護著你；那麼你要誠心念，不誠心念是不行的！ 這是一個大概的意思，這部經的名字，我簡單地解釋，就是這樣子。

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如是我聞。一時薄伽梵。遊化諸國。至廣嚴城。住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩三萬六千。及國王。大臣。婆羅門。居士。天龍八部。人。非人等。無量大眾。恭敬圍繞。而為說法。 「如是」：是指法之辭， 說是：「如是的法是可信的，如是的法是可學的，如是的法是可行的；如是的法，你要發願修行，依教修行。」 「我聞」：是阿難自己稱的， 阿難說：「像這一部經所說的法，這是我阿難親自聽見佛金口所說的，並不是傳聞，我去聽來的。」 如是我聞，這個意思有四種的因緣。 四種什麼因緣？就是阿難以四事問佛。 佛當初將要入涅槃的時候，阿難因為悲痛過度，把一切一切都忘了，就想什麼呢？只知道哭！ 阿難本來是證初果，可是這種的感情還沒有斷，所以知道釋迦牟尼佛要入涅槃這個消息，他不能忍受，於是乎就啼淚悲泣，只知道哭，其他什麼事情都忘了。 在這時候有一位尊者，就提醒他，說是： 「你負責佛所說法的記錄，那麼現在佛就要入涅槃，你應該想一想啊！你趁著佛還沒有入涅槃的時候，有什麼重要的事情請問佛，請佛來指示怎麼樣辦；你只知道哭，那將來怎麼辦呢？」 阿難聽這一位尊者一說，才豁然醒悟起來，說： 「對啊！應該有重要的事情，現在來請問於佛。可是我現在哭得什麼都不記得了，究竟我們應該問什麼呢？我的心亂如麻了，所以也想不起來什麼問題了。」 這位尊者就說：「你請問佛，將來結集經藏的時候，這每一經的前面，應該用什麼文字來代表？這是第一個問題。」 阿難說：對！對！對！這個應該問的，這很重要！very important!（非常重要！） 那麼你說第二個問題呢？ 「第二個問題，佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？這也要請問於佛。」 阿難說：「對！對！這也應該問的，這很重要！」 那第三點呢？ 「第三點，你請問佛，佛住世的時候，我們所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之後，我們又依誰而住呢？」 阿難說：「這個也重要，這個應該請問的！」 第四條呢？「第四條，就是佛在世的時候，惡性比丘，佛自調伏；佛入涅槃之後，這惡性的比丘，那又誰來調伏他呢？這第四條，也應該請問於佛。」 阿難說：「對，這四條都非常重要，我就去請問於佛去。」

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於是乎阿難尊者就到佛的面前，長跪合掌，請問於佛，說： 「佛、世尊您就要入涅槃了，我現在有重要的事情想要請問於佛，請佛慈悲告訴我。」 佛說：「你問什麼事情啊？問啦！」 阿難就說： 「佛住世的時候，說法四十九年，談經三百餘會，所說的經典，將來結集經藏，這每一部經的前面，應該用什麼文字來代表呢？」 佛說： 「哦！這個問題呀！我告訴你，在將來結集經藏的時候，我們這個經典和外道的經典不同，外道的經典前邊，不是說有，就是說無，所有一切外道的經典，在經的前邊都不超出有、無這兩個字。 那麼佛教的經典，在經的前邊要用『如是我聞』這四個字來代表，就是說如是之法，是我阿難親自聽見的，不是由傳聞而聽見的。」 阿難說：「好！將來我就用『如是我聞』這四個字。」 「那麼第二條呢？ 佛在世的時候，我們所有的比丘都以佛為師，佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？請佛指示。」 佛就說： 「我入涅槃之後啊！你們所有的比丘都要以戒為師！波羅提木叉是汝等大師，你誰能持戒，誰就和我住世是一樣的，所以要以戒為師，要諸惡不作，眾善奉行。」 那麼第二個問題解決了。 「第三條，我又請問佛，佛現在住世，我們依佛而住，我們跟著佛，常隨佛學。那麼佛入涅槃之後，我們所有的比丘又依誰而住呢？」 佛答覆，說： 「我入涅槃之後，所有的比丘，依四念處而住。四念處，就是身念處、心念處、受念處、法念處，身、受、心、法這四念處。你們都依四念處而住。」 第一要觀身不淨，觀看你這個身體，是個不淨的東西，種子不淨，是四大和合而成。這個身體是個假的，四大和合而成的，這是第一觀身不淨。 第二要觀受是苦，第三就觀心無常，第四就觀法無我，這是四念處。 「那麼第四條呢？就是請問佛，這惡性比丘，佛住世的時候，佛能調伏他，佛入涅槃後，這惡性比丘我們要怎麼辦呢？請佛指示。」 佛就說：「將來遇到惡性比丘，就默而擯之。」 默，就是不和他講話； 擯，就是軟遷單，你誰也不睬他，誰也不和他鬥爭，那麼久而久之，他自己覺得沒有什麼意思了，他就好了。 他惡性，你睬他，你和他鬥，那他就覺得他有了辦法了；你若不睬他，那麼他就沒有辦法！這是惡性比丘。 怎麼叫惡性比丘呢？ 出家人不一定個個都是修道的，不一定個個都在那兒想修行。 以前，在中國的出家人多，那個大的廟上，出家人什麼樣的都有。出家人裏頭，也有殺人的，也有放火的，也有去做土匪的。也有以前去做土匪的，來出家改邪歸正的；也有做土匪的，就藉著出家人這個身份，來掩護他自己的這種行為，都有的。所以這叫龍蛇混雜，份子不齊。 我們中國是這樣子，將來我相信，天下烏鴉一樣黑，到處都是這樣。 在中國講有「馬遛子」。這馬遛子，又另外有個名字，就叫「千手觀音」，因為他手多多的，看見人家什麼好，他歡喜了就偷。偷去就把它賣了；賣了，或者喝酒，或者打嗎啡，都不一定的。 所以你不要那麼幼稚，以為出家人都是好的。我老實告訴你，包括我在內，不一定是好的。不過我願意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做過什麼壞事，所以現在就想往好的修行。 這是這個惡性。惡性，就是很惡很惡的，橫不講理，這叫惡性比丘。 那麼惡性比丘你若和他鬥，啊！你越鬥，他越覺得他越有生意做了，越有了事情幹了，他就想這樣子。 那麼佛教我們默擯他，默擯就不和他講話，這是惡性比丘。

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至於這個四念處，第一觀身不淨。 說：「我這個身體，我天天把它收拾得很乾淨的，我也給它加上很多的莊嚴品，令它很美麗的。」 不錯！你給它加上很多莊嚴品，戴上個金手錶，戴上最名貴的金筆，又戴上最名貴的帽子，又穿上最名貴的衣服，給這個身體修飾得很好的。 可是這都是好像什麼呢？ 就好像用最美麗的、最值錢的七寶來莊嚴廁所一樣的。那個廁所你給它用珠寶鑲上它，用鑽石鑲上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不乾淨的！ 我們這個身體，九孔常流不淨——兩個眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口裏頭有黏痰唾沫，這是七孔，再加上大小便利，這叫九孔常流不淨。 你這個身體，若隔幾天不沐浴，它就臭不可聞了。 你吃洋蔥就有洋蔥的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃豬肉就有豬肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什麼就有一股什麼味。你吃蒜啊！就有一股那個蒜的味道。 說是：「我那個味道，是口裏有那個味道，我漱漱口、刷刷牙就沒有那個味道了。」 不是的！你吃什麼東西，不是單單在口裏有那一個味道，你全身都有那個味道。你若不信，你試驗一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那個汗就是個牛奶的味道。這九孔常流不淨，有什麼好的？這是觀身不淨。 第二觀受是苦。 受，就是享受、領受、接受。你無論受人家什麼東西，領受什麼東西，享受什麼東西，都是苦！這個樂是苦的因。 第三觀心無常，我們這個心，是念念不停，念念遷流，它是無常的。 第四觀法無我，這一切法既沒有我，也沒有一個我所。這是四念處。 你觀身不淨，那個受、心、法也都不淨。 觀受是苦，那個身、心和那個法也都是苦。 觀心無常，其餘那三個也都是無常。 觀法無我，其餘那三個也都是無我。 這四念處，它是一而三，三而一的，一個也就是四個，四個也就是一個，這是四念處。 佛住世的時候，比丘依佛而住；佛入涅槃後，就依這個四念處而住，這是佛的遺命，佛的遺囑，是佛囑咐的，教我們比丘是這樣子的。

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佛入涅槃，以戒為師。 這個戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，也就是止惡防非——止住一切惡，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，這叫止惡防非。 這個戒律，本來沒有什麼戒律可說的，就因為佛住世的時候，比丘很多很多的，人多了就有很複雜的事情發生了。 這一個就守戒律、守規矩，另外的人就有不守規矩，所以佛遇著每一種因緣，就說每一條戒律。 那麼積聚而成的，比丘有二百五十條戒，比丘尼就有三百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒，沙彌就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。 這種種的戒律，無非教人守規矩，所以能守規矩，就做一個社會上良好的份子，優秀的份子，善良的份子，能以令社會安定秩序，能以令人群沒有一切的麻煩。 所以這個戒律，是安定世界的一個基礎。因為這個，所以比丘就要以戒為師。
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「如是我聞」， 在阿難結集經藏的時候，初登法座，初登佛說法的這個法座，那麼就有種種的瑞相現前。 因為有種種的瑞相現出來，當時在法會的大眾，就頓起三疑，就起了三種的懷疑心。 這三種的懷疑，第一種就是大家以為阿難不是阿難，是大師重起，是釋迦牟尼佛又活過來了， 廣東話叫「翻身了」，那麼國語叫「復活了」，又活過來了。 這是因為大眾看阿難，也有三十二相、八十種隨形好，就起第一疑，疑大師重起。 第二個懷疑，就疑他方佛來， 就懷疑：啊！這是不是其他世界的佛，到我們這個娑婆世界來說法了？要不然怎麼這樣子呢？ 這第二疑就是懷疑是他方佛到這娑婆世界來說法了。 第三疑就是以為阿難證得佛果了，以為阿難成佛了，於是乎大家都很驚奇的，在那兒不知怎麼樣好了。 等阿難一說「如是我聞」，這四個字一說出來，大家三疑頓息，大眾這三種的懷疑就都沒有了。 說：「哦！如是之法是我阿難親自聽見釋迦牟尼佛說的！」所以這三疑頓息。 那麼當時，這一些阿羅漢，聽見阿難結集經藏，都起三疑，所以我們現在聽這個經，一聽下來，不只三疑，恐怕千疑萬疑都有了，說： 「這經是不是真的啊？是不是佛說的啊？有什麼證明啊？」 喔！在肚子裏頭那個算盤子啊，就打起來了，砰啪！在那兒響。 自己肚子裏頭那個不叫電腦，那個叫人腦，人腦在這個人的身體裏邊，就算起來了，這千疑、萬疑都生出來了。 由這個看來，學佛法不是那麼容易的。我們學佛的人，所以不能與道相應的，就因為疑心太多了。 所以才說：「修道之人心莫疑」， 你心裏不要有諸多懷疑，這也不信，那也不信，講真的你也不信；講假的，喔！你信了！所以就顛倒。 「疑心若起便途迷」，你疑心一生出來了，就會走錯路了。 所以學佛的人要「朝於斯，夕於斯」，要天天學，時時刻刻都要學佛，念茲在茲的，不能好像馬馬虎虎的那麼樣子。 現在我們萬佛聖城的居士們和出家人，無論出家、在家，想學佛的人，快一點把《楞嚴經》讀得能背得出，熟讀默記，融會貫通。 一部《楞嚴經》若讀得能背得出，那我們這個佛教徒就沒有白做。 因為《楞嚴經》是佛教講得最真的、最徹底的！那把一切旁門外道那個毛病、那個本相，都給指明了！ 所以你若明白《楞嚴經》了，那個天魔外道他都恐怖毛豎的，他都害怕。所以你們各位，要想真正護持三寶，弘揚佛法，就快一點來研究《楞嚴經》，讀誦《楞嚴經》，講解《楞嚴經》，這是最低限度的。 學《楞嚴經》，以及聽經、念經，我們都要有一種忍耐心，不要生疲厭的心。 你們要知道，你看那個樹是一天一天長大的，那個花是天天你去用水給它澆的，它才能開花，才能那麼樣地美好。 我們小孩子也是一天一天教導成的、長大的，讀書也是一天一天讀的，所以我們學佛法，也要拿出一點時間來，天天研究佛法，來學習佛法。 你研究佛法，比你把金錢放到銀行裏去更有價值！ 對你這個法身慧命是更重要，所以不要以為世間的財那是真的。 學佛法，這是出世的法財，你就在世間也可以用，出世間更少不了的；所以這個是功德法財，不可以把它看輕了！不可以馬馬虎虎的！ 天天最好在百忙之中，都能找時間來聽一聽經，研究研究佛法，這是最好最好的。 不要說：「啊！那天天講經都是講那個，我聽得都也沒有什麼意思了！」 那你吃飯，天天怎麼樣子忙，你也要吃飯；你穿衣服，怎麼樣忙也要穿衣服；你睡覺，怎麼樣忙也要睡覺，那麼這個聽經也應該看得和那個穿衣服、吃飯、睡覺一樣地重要，那就好了。