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養生得先會養心

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養生得先會養心
http://www.youtube.com/watch?v=Y9yagztjqZY

念老引用《安樂集》，依《淨土論》說出三種與菩提門相違背的，我們應該要遠離，這三種就在四百九十八面倒數第三行。第一句，「我心貪著自身」，這是第一句。這一句裡面的問題就是嚴重的執著放不下，這是我們念佛往生淨土第一個障礙。

身體不能不要，但是不能過分的去愛惜，過分的就是貪著。著是著相，貪著這個身體，當然一切都要為身體服務，飲食起居要讓這個身體舒適，要讓這個身體安樂，那肯定就妨害道業。世尊當年在世為我們所示現的，他不是不愛惜身體，身體要為學習受苦，要為教化眾生受苦。

佛滅度之後，教導後世的弟子「以戒為師」、「以苦為師」。不能持戒，不能受苦，你就沒有辦法脫離六道輪迴。這樣的心態是錯誤的，這種心態就是佛法講的輪迴心，輪迴心所造作的一切叫做輪迴業。你學佛、行善，這是輪迴的善業，果報在人天，出不了六道輪迴，不能往生淨土，這是我們不可以不知道的。

身體是不是可以不需要保養？不是的，那個想法就又錯了。如理如法的去保養。大乘知道萬法唯心，一切法唯心所現，身體是心現的、識變的。保養之道，也就是今天講養生之道，養生得先會養心，為什麼？身隨著你的心念在轉變，心理健康比什麼都重要。

心理健康，身體焉能不健康嗎？哪有這個道理！心不健康，想身體健康非常困難，這個道理學大乘人的懂。心健康是什麼？心清淨，心裡沒有煩惱，沒有雜念，沒有憂慮，沒有恐怖，心地清淨，心地平等，覺而不迷，這個心是最健康的。

健康的心就帶動健康的身體。縱然這個身，身是物質現象，物質現象的基礎是心念。所以，心念好，物質的身體縱然染上病毒，它能夠自然的恢復正常，正常就是健康。

所以佛法中叫修心，斷惡修善，所有一切不好的病毒你就不會感染；改邪歸正，縱然有病毒，它會恢復正常，改邪歸正；端正心念，最好的心態，身心健康，這個不能不知道。所以，貪著自身是錯的，怎麼樣保養都不行，身心是病態。

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持戒的目的是得清淨心

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持戒的目的是得清淨心
http://www.youtube.com/watch?v=uj5mRbejgf8

所以，總是要跟眾生和睦相處。他不尊重我，我尊重他，他不喜歡我，我喜歡他，我們的心天天歡喜、天天歡樂，沒有不歡喜的。他毀謗我，我歡喜他，他陷害我，我也歡喜，你要問為什麼？他替我消業障，真的，一點都不假。

要沒有業障？沒有業障，那叫冤枉，你能夠忍受冤枉，那功德更大。大幅度向上提升，他幫助我的，我怎麼能不感謝他！所以你要明理，看事絕不是看現前，要看前後，要看過去、看現在、看未來，你就不會衝動了。感情衝動是非常可怕，那是痴，痴迷，感情衝動。

人有理性，他心是清淨的，心是定的，心像止水，像一面鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚，如如不動。小小的風波就叫你動起來了，你禁不起考驗，你沒有一點點定力，怎麼會成就？佛法修行的樞紐在禪定，持戒是方便，因戒得定。八萬四千法門統統都是三昧，八萬四千三昧，不得三昧你就什麼都沒學成。

得三昧之後就開智慧，三昧得到不開智慧，你肯定倒退了。為什麼？得三昧的時候你驕傲了，你瞧不起人，認為別人不如你，貢高我慢的念頭生起來，那你就錯了。這種人有，有持戒，戒持得不錯，瞧不起人，認為別人沒有持戒，不如他，看到別人就批評人，這就錯了。

持戒的目的是得清淨心，你那個戒持的樣子是不錯，可是看到不持戒的人你就不高興，這是你一點功夫都沒得到，戒是持了，不起作用。修定開慧亦復如是。所以古人講得好，古聖先賢、諸佛菩薩，無論在什麼境界裡面，心永遠是清淨的，不受外頭境界干擾，不為外面境界所動，這叫真功夫，真功夫裡面有真智慧。

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皆是阿彌陀佛變化所作

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皆是阿彌陀佛變化所作
http://www.youtube.com/watch?v=f1I2szcDb_c

所以端心就是心裡只有阿彌陀佛，端身，身只禮拜阿彌陀佛，看一切眾生、一切萬物，統統是阿彌陀佛變化所作，就像在極樂世界一樣，那我們就時時刻刻都沒有離開阿彌陀佛，無論是順境是逆境、善緣惡緣，念頭起來的時候，「皆是阿彌陀佛變化所作」，都是佛來幫助我、來成就我，應作如是觀，應作如是想，這叫端心正意。

「耳目口鼻皆當自端」。耳聽的是什麼？念佛的聲音。眼看的是什麼？是阿彌陀佛的現相，眼睛所看的一切境界，統統是阿彌陀佛所現。口念佛，鼻是呼吸，有人用呼吸攝心，一呼一吸一句佛號，這叫自端，這就是大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」。

當自端心，當自端身，耳目口鼻，加上前面身是五，再加上心是六，這不就是都攝六根了嗎？這一句教給我們，都攝六根怎麼個攝法？這就明白了，六根全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一樣東西都沒有。「是故遇空閑時，首應端正身心也」。能夠有得空閒的時候真幹，不浪費時間，乃至一天一夜，我都要好好的把它抓住。

在平常，只要有空閒的時間，就專心念佛。念佛沒有任何拘束，站著念可以，坐著念也可以，走著念也可以，沒有拘束，甚至於躺下來念也可以。睡著念不要出聲，出聲什麼？傷氣，也是不恭敬，但是睡著默念，好！行住坐臥不離這個，這就是念阿彌陀佛，這叫真念佛人。

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改習氣、改毛病，這就真修行



       生生世世你在六道裡所受的，統統是自作自受，與別人沒有關係，這個不能不知道。修行那就是有漏跟無漏，修行到底修的是什麼？這個靜老給我們做了一個總結，修行就是斷煩惱、斷習氣。與認識字、不認識字沒關係，與懂不懂經教也沒關係。特別特別提的很多次的，改習氣、改毛病，這就真修行。毛病、習氣都斷了叫無漏，還帶著有毛病、習氣叫有漏，有漏就是有煩惱、習氣，無漏是無煩惱、習氣。見思煩惱斷掉了，證阿羅漢果；見思煩惱的習氣也斷掉了，證辟支佛果。換句話說，八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道，無量無邊的方法、門道，每一個方法都是幫助你改習氣的。你要真正懂得改習氣，你得受益了，那是什麼？那就叫佛法；不知道改習氣的，那就不是佛法。
       於是宗門裡頭這個話頭，「會麼」，會麼是什麼意思？你用的這個方法真的是改習氣嗎？真的是斷煩惱嗎？在日常生活當中，有人來欺負你，惹你生煩惱，你對這個人怨不怨恨？這我冤親債主，我要怎樣報復他，這就錯了。為什麼？煩惱裡頭又增加煩惱了，他是來叫你生煩惱的。如果你換一個念頭，「凡所有相，皆是虛妄」，怎麼樣？不生煩惱了。看到這個人，在那瞪著眼睛發脾氣在罵我、在羞辱我，甚至於在打我，看他怎麼看法呢？他本來是佛，佛喝醉了酒發酒瘋，他的理智失掉了。心平氣和，不與他計較，罵隨他罵，罵累了他就不罵了，他罵得很辛苦，還去安慰他，發這麼大的脾氣傷身體不好。你看這兩種態度就不一樣了，後面這個態度是菩薩，前面那個態度是凡夫，凡夫冤冤相報，菩薩沒有怨恨，所謂化解怨恨，不用化解，根本就沒有。
　　哪一種方法好？菩薩的方法好，菩薩用的是無漏法，凡夫是有漏。你就曉得，一切時、一切處、一切人事物，會用的全是增上緣，都讓我們走無漏這個道路，那就都是佛法。有漏是世間法，無漏是佛法。所以哪一法不是佛法？法法皆是。不會的，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛還罵人、還生氣，阿彌陀佛也不是佛法，何況其他的！什麼原因？沒放下。佛法是放下，沒放下的不是佛法，放下的時候，無有一法不是佛法，妙極了。

節錄自二零一二淨土大經科註　　（第623集） 淨空法師主講

[ 本帖最後由 小鬆 於 2016-8-1 00:40 編輯 ]

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問：底下一個問題，怎樣才能真正消除業障？

答：真正消除業障就是真心懺悔，斷惡修善。在佛門裡面，持戒念佛，依教修行，消除業障的例子很多。道教裡面，依《感應篇》修行的，消除業障也不計其數，你們看《安士全書》裡面所說的，《感應篇彙編》這裡面的例子，佛門稱為公案，就是故事，消業障的例子一千多條。你可以細細去看，真有效，不是沒有效，一定要真心去做，改過自新。所以發現自己的過失，這個人叫覺悟了，覺悟之後，要把自己的過失革除，這叫修行。所謂悟後起修，你沒有覺悟你不知道怎麼修法，修就是把錯誤修正，這叫修行。這句話總是要把它記住，修正自己的錯誤叫修行。
       現在很多人不懂，以為修行是我每天念多少經，要拜多少佛，以這個來做為修行。如果你心裡面，過失一絲毫沒有改，你這種做法沒用，叫迷信。古人所謂的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，就是指這種修行人，沒有用處。真修行，那就是知道自己的過失，趕快改。尤其在現在這個時代，災難多，災難就是報復，就是惡業所感召的。災難再多，我能夠真正改過自新，消業障，積功德，無論什麼災難，你遇到了都沒事。為什麼？你已經超出了，你不在這個災難圈子裡頭，所以你不會受難。有時候吃一點小苦頭，這個無所謂，你能夠承受得了的。


淨空法師開示內容請看http://edu.hwadzan.com/play/21/402/0/8521視頻點播13：30~17：35

[ 本帖最後由 小鬆 於 2016-8-8 07:39 編輯 ]

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淨空法師開示 - 修行的秘訣

【眾生即自己】

在「善財童子參學報告」中講到「十普」，「普」是橫遍十方、豎窮三際，圓滿的包括虛空法界。佛說這是真正的自我，諸佛覺悟就是悟的這件事，眾生迷失也是迷的這件事。諸佛明了虛空法界是自己，是一個不可分割的整體；眾生不曉得，以為枝葉就是自己。譬如一棵大樹，眾生以為樹上的一片樹葉是自己，這片樹葉跟其他樹葉各自獨立，不相關聯，於是形成了自私自利，害人害己。世間人有個錯誤的觀念，以為損人可以利己，殊不知損人決定損己。

最近二、三十年來，常聽到有人在做尋根的工作，這句話很有意義。有尋根的觀念，就是從根本上開始覺悟，稱為「始覺」。你要是能尋根，最後就能明心見性，找到宇宙萬有的根源，根源是一個根生的。尋到根時，才真正明了樹根生樹幹，樹幹生枝，枝生樹葉，這些全是自己，是一個整體。這個根就是大乘佛法所說的：一心、真如、自性。佛用這麼多名詞說明一樁事，用意是教我們不要執著言說相、名字相，才能了解事實真相。眾生為什麼迷？就是執著在言說相、名字相，離開分別、執著就恍然大悟，原來虛空法界是自己。

好比我們全身是個整體，身體生病的部分是凡夫，健全的部分是佛菩薩。於是我們明白，六道三途是不健康的部分，諸佛菩薩、四聖法界是健康的部分。所以，上從諸佛菩薩，下至三途地獄，全是自己。我們了解、肯定事實真相，就不會再起一個害眾生的念頭，因為害眾生就是害自己。一定會生起幫助一切眾生的念頭，因為幫助眾生就是幫助自己，把自己不健康的部分，恢復健康，道理就在此地。因此，哪裡會有一念不仁之心！

【自行化他】

「十普」裡最重要的是「自行普」與「化他普」。「自行」，就像現在自己是不健康的部分，但是我明白覺悟了，我是整體的一部分，是身體裡的一個細胞、小組織。如何才能恢復健康？必定要認識全體，不健康的部分很容易就能恢復。如果只注重身體的局部，不但恢復的慢，而且也不容易完全恢復。「解後起修」，就是這個道理。「化他」，是盡心盡力幫助別人，別人是我們身體麻木不仁的這部分，我們覺悟了，也要幫助別人覺悟。幫助別人覺悟，一定要認識機緣，有先後順序不同，有從根本上治療，有從局部下手，理事都要通達明了。像河水污濁了，要從源頭清除，正本清源，才是清除垢穢的根本方法。

幫助別人眼光要遠大，工作要做得徹底、圓滿，這是高度的智慧，而不是感情用事。情愈重，範圍就愈小，不能解決問題。世尊在楞嚴會上用「情」與「想」來解釋十法界的升沈，情重的人往下墮落，想多的人往上提升。比「想」更高級的是智慧，「想」可以提升到色界天、無色界天，但出不了六道；一定要把「想」轉變成智慧，才能突破三界六道。

法相宗講「轉識成智」，要把情識轉變成智慧，唯有智慧才能理解諸法實相，也就是認識宇宙人生的真相。理解虛空法界是自己，是一個整體，我們現在就像整體裡的一個細胞。覺悟的人，稱為佛菩薩；迷而不覺的人，稱為凡夫，佛菩薩與凡夫只是迷悟不同而已。悟的是這個事實真相，迷的還是這個事實真相。迷惑時，沒有減少；覺悟時，沒有增加。真相是不增不減，不生不滅。唯有證入的人，才得受用。

【菩薩行與普賢行】

《華嚴經》講修普賢行的人能證入，沒有說修六度的人能證入。為什麼？十法界裡的菩薩法界與佛法界都修六度，還是不能證入。普賢行法與菩薩行法有何不同？從事相上講沒有不同之處，不同在於用心。普賢菩薩「心包太虛，量週沙界」，十法界的菩薩實際上沒有達到，因為普通菩薩 ​​修六度，用心還不圓滿。普賢菩薩的心就是虛空法界，起心動念都是為虛空法界一切眾生，念念稱法界，行行稱法界，這才稱為入法界，入就是證。唯有這種思想、見解，才能突破十法界，入一真法界；一真法界就是「不思議解脫境界」。
佛用「不思議」形容法界的真理、事相、作用，用「解脫」說明入法界的人，所得到的真實、幸福、瀟灑、自在、圓滿。這個人是諸佛菩薩、法身大士，他們怎麼修成的？念念以真誠、清淨、平等、智慧、慈悲心，無條件全心全力幫助一切眾生。這樣的心行就是普賢行，這個人就是普賢菩薩，不是普通菩薩 ​​能做到的。

我們修行的秘訣與綱領，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。如果這二十個字都能做到，就是普賢菩薩。《華嚴經》說：「菩薩若不修普賢行，就不能圓成佛道。」唯有普賢菩薩能證究竟圓滿的佛果。

【念佛與普賢行】

念佛法門是修普賢行，但是要用普賢心。我們修念佛法門，依據普賢行願，依據普賢用心，就是用真誠心。別人欺騙、冤枉、陷害、侮辱我們無所謂，因為「凡所有相，皆是虛妄」，我們還是用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心，處事待人接物，這是修普賢行。他搞六道輪迴，我入一真法界。如果我不甘心，我也騙他，他往地獄去，我也往地獄去，這是迷惑顛倒，這是錯誤。在日常生活中，事事能「看破」、「放下」，自己的生活得大「自在」；處世待人，「隨緣」而不攀緣；最後一心「念佛」，求生淨土，功夫就得力了。

許多人念佛多年，功夫還是不得力，原因就在此。只要你把前面的九句都做到，念佛就得力了。將來往生西方極樂世界決不是凡聖同居土、方便有餘土，一定生實報莊嚴土，這個品位高！同修們對這樁事，務必要清楚，要認真努力學習，才能達到究竟圓滿的成就。

轉貼網址 http://www.rushiwowen.org/category-18-01-300871.jsp

[ 本帖最後由 小鬆 於 2016-8-15 13:37 編輯 ]