大明

丁九、天耳普聞願（七）

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。

前面是講眼根的殊勝，這個地方講極樂世界果報體的耳根殊勝。那麼極樂世界的耳根是怎麼樣呢？

在我成佛的世界當中，我國中的天人，他的耳根能夠聽聞種種的聲塵， 他的範圍能夠聽聞百千億億諸佛所說的佛法，而且能夠受持。這個受，就是了解義理叫受；持，就是明記不忘叫作持。能夠了解義理，又能夠明記不忘。這個是講到他的耳根的功能，能夠受持諸佛所說的妙法。

古德講到這個五種神通，說菩薩成就五通有兩層意思：

第一個，堅固菩提心。菩薩因為能夠見聞眾生所受諸苦果故而厭離苦因， 因為能夠見聞眾生所受的種種樂果故而欣求樂因。我們一般人對於造殺盜  淫妄不知道怕，因為他沒有親自看到這個果報出現，所以他不知道怕。因為造業的時候果報不是馬上出現，是來世才出現，所以他的恐懼心沒辦法生  起。但是，如果菩薩成就五通，他能夠親自看到這個人因為造業的關係來生 到地獄去，他對他自己行為的惡業會產生厭離的感覺。

《宗鏡錄》引用《大智度論》裡面一個故事說，一個阿羅漢成就無生法忍以後，在禪定當中看到他過去生到地獄受刀山油鍋的果報，身為一個阿羅漢他嚇得全身毛細孔出血！你就知道這個地獄果報的可怕。你看到這種果報以後，自然地就不敢去造這個惡業了。所以它本身對於堅固一個人的道心有幫助，因為他實際看到因果的出現，而不是聽聞而已。

第二個，這個菩薩具足五通，能夠積功累德。他能夠游諸佛國，一方面親近供養諸佛，一方面能夠成熟、利益有情，能夠積集廣大的福德、智慧兩種資糧。沒有神通，你就離不開三界，就不能親近十方諸佛，就喪失很多的上求下化的機會。為什麼？這個叫作報障，你的果報體障礙你的願望。你很想要親近諸佛，你很想要廣度眾生，但是你的願望，你這個果報體它沒有提供你這個功能，它沒有這種功能來完成你的願望，你叫作空有願望。因為娑婆世界果報體太羸弱了，你哪裡都不能去。所以，對一個菩薩——一個有志向的菩薩來說，成就五通是非常重要，它能夠實踐你的理想。

大明

丁十、神足無礙願（九）

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

這個神足就很重要了。在我成佛的世界當中，國中的天人（他的整個行動力就靠這個足）他的神足通是什麼相貌呢？於一念頃的時間能夠超越百千億億的諸佛國土，在一念頃。

我們可能很難想像他的功德，我們可以做一個比較。你看經典上說，目 犍連尊者是所有阿羅漢裡面神通第一的。他有一次在聽佛說法，他就感覺  說，哎喲，我上次坐在前面聽佛陀的聲音是這樣子，為什麼我這次來晚了在後面聽，聲音還是這樣子呢？那到底佛陀的音聲有多大呢？能夠有多遠呢？他要測試佛的音聲，就用他的神足通一直飛一直飛。飛到最後，竟然飛離了 娑婆世界，到了他方的佛世界去了，飛了一個三千大千世界。那個地方是一個佛陀的莊嚴的國土，這些菩薩看到目犍連尊者，說，哎喲，怎麼來了一個小蟲？佛陀說，哎呀，你不要輕視他，他是釋迦牟尼佛的一個大弟子，他要測試佛的音聲跑到這個地方來。目犍連尊者一心一意地在聽佛的音聲，結果飛離娑婆世界以後，他回不來了。這個時候，他方的佛陀就跟他講說，你要憶念釋迦牟尼佛的名號。後來目犍連尊者仰仗佛力才飛回來。

所以，一個阿羅漢的神足通是一個三千大千世界。而在極樂世界提供的神足通，是在一念頃超越百千億億諸佛國土。你去跟阿羅漢一對比就知道了，菩薩的神足通不可思議。

神足通這句話其實是有兩層意思：第一個是到達的意思；第二個是轉變的意思，我們叫如意足。

到達就是我們經文所說的這種神足通。這個神足通有粗細的差別。在初地之前的神足通是粗淺的，他的相貌是身能飛行，如鳥無礙。你從這個地方到台北，你是用身體直接飛過去的，就像那個鳥，如鳥飛虛空，無有障礙。初地以上的菩薩的神足通，是精細的神足通，叫作此沒彼出，一念即至。你從這個地方到台北去，你不用飛，你在這個地方消失掉，在台北直接現出來，就是我們這個地方說的「於一念頃」，他不用靠身體飛。這個是要初地以上的神足通才做得到，它有到達的作用。

第二個，轉變。轉變就是可以把物質作轉變，把大的變成小的，把小的變成大的，把一變成多，把多變成一。在初地之前的變化，最多不能超過七天。你看阿羅漢可以把石頭變成黃金，但是七天後它自動又變回來，因為他沒有那個道力來改變物質的本質。但是初地以上的菩薩，把石頭變成黃金以後，這個黃金就永遠是黃金，它不會再變回來，永久的改變。

所以這個神足通有到達跟轉變兩層意思，也各有粗細的差別。

當然，這個神足通最重要的一個功能，古德說，在極樂世界的人民這個神足通，產生最大最大的作用就是供養他方十萬億佛，供佛用的。我們都知道，福德的產生要心境的相應，你有布施的心，你還必須找上一個殊勝的田。我們上次講過，你供養一百個持五戒的，比不上一個修十善的；你供養一百個修十善的，比不上一個初禪……乃至於比不上二禪三禪、初果二果，乃至於比不上佛陀。在修福報的時候，你的田是很重要。末法時代為什麼我們很難修習很大很大的福報？就是你找不到一個殊勝的田。

你看阿那律尊者。阿那律尊者，諸位都知道，他叫無貧尊者。他出家以後，他那個缽很特別。那些貧窮人家把粗劣的飲食放到阿那律尊者的缽裡面，只要進入他的缽，入此缽成甘露味。他吃不完，他把他缽裡的東西拿出來分給他師兄弟的時候，又變成粗陋的飲食。因為它是福德所招感的。

阿那律尊者以前是個農夫，他經常去田裡面耕種。在山上住一個辟支佛， 這個辟支佛七天下來托缽一次。結果有一次他下來托缽的時候，托了空缽而回了。這個農夫看到這個辟支佛，一個修行者，他覺得很可憐，他七天才吃 一頓飯，這次又空缽了，他就把自己的便當施捨給這個辟支佛。從那以後， 他就天上人間永遠不遭受貧窮的果報。為什麼呢？因為他遇到一個殊勝的  福田，一個辟支佛。所以，我們今天供養他方十萬億佛，那的確是能夠快速地積集資糧。當然，這個地方神足通就很重要，它可以把你的願望轉成實際 的行動，而不是在心中觀想而已。

[ 本帖最後由 大明 於 2023-4-6 13:17 編輯 ]

大明

丁十一、他心悉知願（八）

我們看第十一個，他心悉知願。

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

這個是五種神通的第四個，他心通。

在我成佛的世界當中，國中的天人，假設他不能夠見（這個見就是通達），不能夠通達他人的心識，不能夠通達他人內在的思想——他的最低限度要能夠知道百千億億諸佛國中眾生心念，不取正覺。

在《大智度論》裡面龍樹菩薩說，菩薩見其形而聞其聲，而亦當知其心智。為什麼呢？說菩薩到了十方國土去，他用神足通到了，也看到很多眾生的形狀，也能夠辨別他所講話的音聲，為什麼要修他心智呢？以知其心思而應機說法故。因為你要說法之前要先觀察他心中的希望。這個說法本身不是說你要講什麼法，而是對方要聽什麼法，這個契機很重要。

我曾經遇到一個居士，他跟我講一件事。他說，有一次，一個某甲法師跟他講說：某某居士，你布施修得不錯，持戒也不錯，但是你這個脾氣那麼糟糕！就拿這個發脾氣的過失一一地指責他。他聽了以後非常反彈，非常不高興。後來，他用同樣問題去問某乙法師，某乙法師就讚歎他的功德：你看你布施學得不錯，持戒也學得不錯，如果你的脾氣能夠改得好一點那就更好了。這個居士聽了大歡喜，然後就慢慢改他的脾氣。

我在想一件事情，諸位你要永遠記住一句話，如果你以後弘法的話，一個人要改變，只有他自己想要改變。所以你的目的就是怎麼樣？使令他改變。而這個時候你的善巧就很重要。諸位要記住，不是你讓他改變，你是創造一個色聲香味觸法讓他自己改變。而這個地方這個四悉檀，他的歡喜就非常重要。蕅益大師講，沒有歡喜益，後面的滅惡、生善、入理都不能成就。所以說這個菩薩的他心智是幹什麼呢？因為要觀察他的心思、知道他心中的願望，才能夠應機說法，是這個意思。

大明

佛光大辭典 (慈怡法師主編)
他心通
乃五通之一，六通之一。

全稱   他心智證通（梵 para-cetah-paryāya-jñāna-sāksātkriyābhijñā）或
智心差別智作證通。又作
觀心心數法智證通、
知他心通、
心差別通。

即證得他心智，能如實了知他人心中差別相之神通力。相當於十智中之他心智。
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四悉檀
悉檀，梵語 siddhānta，巴利語同。意譯作成就、宗、理等。

佛化導眾生之教法可分四個範疇，即：世界、各各為人、對治、第一義等四悉檀。略作四悉。
法華經玄義卷一下，以悉檀為梵漢兼稱之語。悉，即遍之義；檀，為檀那（梵 dāna，譯作布施）之略稱，

即佛以此四法遍施一切眾生，故稱四悉檀。

據大智度論卷一所載，佛之教法有種種差別，乍見似為矛盾，若總其教說，則有四悉檀之別，皆為實義而不相違背。

(一)世界悉檀，即隨順世間之法，而說因緣和合之義；亦即以世間一般之思想、語言、觀念等事物，說明緣起之真理。
例如，人類係由因緣和合而存在，故非為實體。以人存在本是一般世俗之見，乃說適合世俗之法以隨順眾人，令凡夫喜悅而得世間之正智，故此悉檀又稱樂欲悉檀。

(二)各各為人悉檀，略作為人悉檀。即應眾生各別之根機與能力，而說各種出世實踐法，令眾生生起善根，故又稱生善悉檀。

(三)對治悉檀，即針對眾生之貪、瞋、癡等煩惱，應病而予法藥。此係為滅除眾生煩惱與惡業之教；以其能斷眾生諸惡，故又稱斷惡悉檀。

(四)第一義悉檀，即破除一切論議語言，直接以第一義詮明諸法實相之理，令眾生真正契入教法，故又稱入理悉檀。
...................此外，禪經中所說之四隨即指四悉檀。

〔維摩經玄疏卷一、大乘義章卷二、大乘法苑義林章卷一末、華嚴五十要問答卷下、華嚴經孔目章卷三、阿彌陀經通贊疏卷下〕 p1758

小鬆

丁十二、宿命智通願（五）

設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他，諸劫事者，不取正覺。

我們前面的天眼通是看到他的身體的形狀，天耳通聽到他的聲音，他心通知道他現在的善根的淺薄、煩惱的粗重，是看到他現在的結果。宿命通是知道他是為什麼形成這個結果，看到他的過程——你從什麼地方來、你過去是什麼因緣而造就了現在的結果，就靠這個宿命通。前面是看到了現在的結果，這個宿命通是看到他過去的過程。

在我成佛的世界當中，國中的天人假設不成就宿命通——這個宿命通《大智度論》上說是「知所從來」，知道這個人過去是什麼樣的因緣，所以他有這個煩惱。這個人為什麼一出家很喜歡拜佛？他有他的因緣。為什麼這個人不喜歡拜佛，喜歡打坐？他有他的因緣。這個菩薩能夠知所從來。能夠知道百千億億整個諸劫的種種的「事」，這個事就是他的善惡的因緣，他的善根是什麼因緣成就的，他的罪業是什麼因緣成就的。

這一點，《楞嚴經》很強調，知所從來。《楞嚴經》說，一個人的繩子是怎麼結的，他是怎麼打結的，你要把他的結解開來，你要知道它是怎麼形成的，你不是硬拉就可以把它解開。說 A 這個人有貪煩惱，B 有貪煩惱，對治的方法不一樣，因為他們剛開始形成這個貪煩惱的過程是不一樣的。他們兩個形成貪慾煩惱的過程不一樣，你怎麼能夠用同樣的藥去對治呢？

我要告訴大家一個問題，過程很重要；你不了解他的過程，你就不能為他解開他的問題。所以你看現在很多的治療的，那個催眠法，其實這個是合乎《楞嚴經》的道理。你看他為什麼一看到水就怕？你說，欸，你不要怕水，你不要怕水。你跟他這樣講不要怕沒有用，他就是怕。你要「知所從來」，事出必有因，這個害怕的心是怎麼形成的，把它找出來。所以這個宿命通能夠知所從來，能夠找到這個善惡形成的一個過程。

當然，這個五通其實是通外道的，也通於二乘，但是它的內涵不一樣。諸位要知道，這個下面「知百千億億諸佛國土」、「知百千億億諸劫事」，特別的廣大。

有一次釋迦牟尼佛到一個修仙道的婆羅門的地方，這個婆羅門有很強大的宿命通。釋迦牟尼佛就考他了，就拿了一個骨頭給他看，說你看這個人他生前是做什麼事？他是生什麼病死的？他死了以後到哪裡去？拿一個骨頭給他看。這個外道一入定，哦，這個人他是在哪裡出生的，他以前是做什麼行業的，他是得什麼病死的，他現在到哪裡去了，講得清清楚楚。佛陀說不錯不錯，善哉善哉！

佛陀又拿另外一個骨頭給他看，說這個人他是從哪裡出生的？他是做什麼行業的？他是生什麼病死的？他是往哪裡去？結果這個骨頭他一看，看不出來。為什麼？因為它是一個阿羅漢的骨頭。阿羅漢入無生以後，他找不到他的信息，這個婆羅門竟然看不到他的過去。所以你就知道，外道的神通跟阿羅漢的神通、跟佛陀的神通是有差距的。

我們講淨土法門是他力門果地教，這個地方，其實這個神通可以說都是我們先受用阿彌陀佛的功德，但是在受用的過程當中，我們再慢慢地慢慢地償還。先享受後付款，就這個道理。

[ 本帖最後由 小鬆 於 2023-4-20 17:09 編輯 ]

大明

丁十三、壽命無量願（十三）

我們看丁十三的「壽命無量願」。

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

極樂世界，古德說有三種無量：第一個是光明無量。極樂世界整個依報的國土都是光明的，沒有一個角落是黑暗的，絕對沒有。不管白天，不管晚上，極樂世界沒有晚上，都是光明的。第二個，極樂世界的正報是壽命無量。第三個，眷屬無量，有很多很多的大菩薩，諸善聚會。

這個地方講到壽命的無量。說在我成佛的世界當中，假設我的壽命是有限量的話，那麼這個限量是下至百千億億劫，就不取正覺。

這個壽命無量，當然對我們來說是很重要。古德在這個地方說，極樂世界無有眾苦但受諸樂，所以他的受用特別殊勝，他沒有痛苦的感受，只有快樂的感受；極樂世界供養諸佛植眾德本，而且見佛聞法增長菩提，你能夠積集廣大福德、智慧兩種資糧，也特別殊勝。這樣的一個果報體，假設他的壽命很短暫的話，那麼就好像玉杯之穿漏而終成遺憾。說一個杯子，這個杯子長得很漂亮，裡面裝了很多的甘露，但是它的杯底有漏洞，那這樣子這個杯就是很遺憾。

所以極樂世界，你看，沒有三惡道，身相莊嚴，衣食自然，五種神通。你還不一定要待在極樂世界，你經常能夠遨遊十方世界。它提供你這麼好的果報體，當然我們很在乎這個時間。用這個果報體借假修真，到底這個果報體能夠用多久？下至百千億億劫！有足夠的時間讓你修學聖道。

我想，我們流轉到現在，我們感覺到三界對我們最大的傷害大概就是分段生死。我不知道諸位怎麼想的。其實我們對三界果報的厭惡，我們不在乎說什麼老病死，因為我們久了也就習慣了，但這個無常敗壞很可怕。我在想一個問題，如果三界的壽命長一點，不要經常這樣死來死去的，可能很多人會考慮繼續留在三界。但是，三界的果報體太短了，這個問題很嚴重。因為，好不容易，生老病死我適應了，我適應以後你又讓我死掉，又換一個新的環境；新的環境我又適應了，又死掉了。弄得一個人真的是莫名其妙。我們必須要不斷地適應新的環境，等到你摸清楚開始修行了，又死掉了。其實我覺得，三界當中最大的傷害，除了生病以外，這個死亡是很嚴重的。這個分段生死，讓你整個修學聖道一加一不能等於二，不能夠相續下去。

極樂世界提供一個這麼長的壽命，古人說一句話：「拚個今生，永作閑漢」，這個極樂世界是一勞永逸的，辛苦一次，一次解決。我覺得這個非常好，我今生拼了，但是怎麼樣呢？得到這次果報以後，一勞永逸。我們為什麼不到天上去？因為他的壽命太短。你好不容易生天了，結果又掉下來。所以這個地方也就是說，極樂世界的果報是什麼樣？一勞永逸的！你只要拼一次，從今以後，你長久地可以受用這個果報。所以壽命無量這個願望是太重要了！

[ 本帖最後由 大明 於 2023-4-27 15:22 編輯 ]

大明

丁十四、隨願修短願（十五）

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中天人壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。

這個地方也講到跟壽命有關係的，說在我成佛了以後，國中的天人，壽命是無能限量的。這個我們說明一下。極樂世界的無量，他的壽命是有量的無量，你有一天還是要面臨死亡，是有量的無量，當然這個時間很長。除非你有一個很特殊的菩提本願，你能夠「修短自在」。這個修就是長期的修學，或者短暫的修學，這個是合乎你心中的願望。

我們到極樂世界以後有兩個選擇：
第一個，你成就無生法忍以後，馬上離開極樂世界。離開極樂世界，在古德註解當中你有兩個選擇：第一，你以初地菩薩的力量，轉投生到十方的其他佛土去。你等於是把阿彌陀佛佛土當作你成佛的第一個跳板，到極樂世界成就無生法忍，然後你就放棄那個壽命到另外一個佛土去，那個時候你自在了。第二，你成就無生法忍以後，回入娑婆度有情，大悲特別重。就是你不需要那麼長的壽命，你怎麼樣？把那個壽命的願望捨掉，這第一個選擇。

第二個選擇，你覺得，欸，極樂世界不錯，我就長久待下去了，一直等到你修到等覺菩薩為止。如果你讀《阿彌陀經》你就知道，它講到「眾生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處」。蕅益大師解釋說，阿鞞跋致是初發心的、初往生的菩薩，一生補處就是等覺菩薩，就是在那個地方住很久的久修菩薩。所以極樂世界很多等覺菩薩。

當然，你不能在極樂世界成佛，因為你成佛，你自己要發願創造一個國土。但是極樂世界可以讓你待到等覺菩薩再離開，也可以；你成就無生法忍馬上回入娑婆，或者親近十方諸佛國土，也可以。這叫作修短自在，「除其本願，修短自在」。

你看淨土宗的第十一代祖師省庵大師，省庵大師他是悲心很重，他作那個《勸發菩提心文》。他臨命終的時候諸位弟子在下面哭泣、膜拜。大師說：大眾切莫哭泣！我去去就來。生死事大，各宜淨心，念佛可也。他說你們不要哭，我去去就來。所以這個菩薩可能不會待太久，就是隨順你的本願而修短自在。

所以你看，我們在修淨土的發願文有兩個，對不對？一個是什麼？「願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」對不對？後來懺公師父把它改成「回入娑婆度有情」，你會覺得哪一個比較好？你跟不退菩薩，一天到晚跟他們作伴，第二個是回入娑婆度有情。這個就是我們說的「隨其本願，修短自在」，兩個都很好。

[ 本帖最後由 大明 於 2023-5-4 21:59 編輯 ]

大明

我們回答幾個問題。

【學員提問】極樂世界的壽命無量直至成佛，請示法師這樣的思想對不對？

【師父答疑】我們不能在極樂世界成佛，因為那個世界不是你創造的。你可以借用那個地方來修學，但是你不可以在那邊成佛，一個世界不准許有兩個佛。這個是彌陀的本願創造的世界，你等於是借他的光明來修學，借假修真。如果說你到極樂世界成佛，那這個思想是完全錯誤，你不可以在那邊成佛。你要成佛，你要到娑婆世界，然後發願；發了願以後，到眾生的世界積功累德，去滿你的願；然後願成就了，那個國土就出現了；然後別人再來依靠你。你不能夠說別人創造那個地方，你去成佛，不可能。成佛都是開山祖師，這個道場必須你自己蓋的，否則你沒辦法成佛的。

【學員提問】到極樂世界皆具三十二相、八十種隨形好？

【師父答疑】是的，這前面我們講過。你或者是一部分，或者全部。

【學員提問】在極樂世界還有天、人之分嗎？

【師父答疑】有的。不過，我們在娑婆世界的六道輪迴是豎的，所以它彼此不能見聞，我們跟畜生道可以見聞。而極樂世界的四土是橫具的，它的天、人，什麼叫天人？就是這些凡聖同居土。上面還有方便有餘土，還有實報莊嚴土，這三土的眾生可以互相的接觸，可以互相見聞。你可以看到天上的人，天上的人也可以看得到你在幹什麼。你可以看到凡聖同居土，你可以看到方便有餘土、實報莊嚴土，他也可以看得到你，互相可以往來的。你看《阿彌陀經》說，你可以跟諸上善人俱會一處。蕅益大師講說，什麼叫諸上善人？就是那些法身菩薩。所以極樂世界的人民是互相地見聞，互相在一起。

我在想一個問題，關於極樂世界、阿彌陀佛。我在作《四十八願》，我在想，構建極樂世界，阿彌陀佛的想法是從真善美出發的，真善美。我們娑婆世界，美好的東西往往都是不善良的，都是跟邪惡劃等號的。你看最美好的是什麼？鑽石。但鑽石成就的過程是充滿了血腥跟暴力。美國有一個作者說，我們受用的鑽石，你看做很多很多的裝飾品，這些美好的鑽石有三分之一來自於非洲，而得到這個鑽石都是經過殺戮。只要一個鄉村發現有鑽石，這個鄉村的人大概全部要被殺掉，一個都不能夠留下來。所以他的作品，他那個作品的名字叫《滴血鑽石》，鑽石是滴血。然後它成就以後，我們看到鑽石又產生很多的貪慾的煩惱。所以我們娑婆世界，美好的五塵都是跟邪惡有關的。你看我們講修行，為什麼都攝六根？就是你不能被五塵所轉。所以在娑婆世界，美好都是不善良，善良也就不美好。

極樂世界是怎麼樣？極樂世界，阿彌陀佛的安排，先創造一個美好的世界，然後你在美好的世界當中產生善良的心，產生念佛、念法、念僧之心，從美中培養你的善心，然後從善心當中悟入我空、法空的真理，再入真。所以極樂世界的國土是美、善、真。你要掌握這三個角度，你大概對極樂世界的國土，那個綱要抓到了。第一個，他創造一個美好的世界，讓你產生欣求；第二個，他從美好當中引發你的善念，菩提心、六波羅蜜的善念；然後從善念當中再悟入我空法空的真理，再入真實。

我們常說一句話，借假修真。這句話剛好運用到極樂世界。先假借這個美好的東西，我們看到美好的東西我們會喜歡；你喜歡上它的時候，它就有辦法引導你生起善念，最後從有相的善念入無相的空性。這個思考不錯。諸位以後成就國土可以參考這個方式，由美入善，由善入真。

我們這一堂課就講到這個地方。諸位如果有空的話，可以把那個核心五願背一背，因為它等於是整個極樂世界淨土的因果的綱要，前面五個願，講到極樂世界的果報功德、因地的修學。然後再把後面的這些願，依報莊嚴、正報莊嚴，你把幾個重要的背起來，重要的。然後在心中不斷地想，你每想一次，它就跟你產生一次的感應。說實在的，極樂世界，憶佛念佛，淨土法門你要多想，它跟你的緣才深。娑婆世界的事情你要少想。

[ 本帖最後由 大明 於 2023-5-11 18:41 編輯 ]

小鬆

丁十五、那羅延身願（二十六）

我們看這個願文裡面，第十五個，那羅延身願。

設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。

這個願跟前面的壽命無量願是有關係的。因為我們講到正報，當然第一個談到他壽命的長短，現在再進一步談到，在這麼長的壽命當中他的整個身體狀態是怎麼回事。前面是講他的結果，這個地方講到他生命的過程。我們加以消釋。

在我成佛的世界當中，國中的菩薩所得到的這樣一個色身果報體，假設不能成就金剛那羅延身，那麼我就不成佛。

這個金剛是天上金剛力士的名稱，他的名稱叫金剛力士，是諸天的護法神。那羅延是比喻這個金剛的色身非常的堅固。那羅延翻成中文叫堅固，是比喻他的色身。說這個人一出生的時候，身體非常的強壯堅固，不衰、不壞，沒有衰老，而且他沒有病痛的破壞，所以叫作那羅延。

一般來說，在整個聖道門當中，我們要以精進力的緣故而得堅固身。說這個人的身體，你看他的樣子，六十幾歲還很年輕。為什麼他的色身這麼堅固呢？就是這個人的心特別精進。他隨時把心力提起來，隨時讓自己保持全力以赴的最佳狀態，這種人他不容易衰老，因為他精進。以慈心不殺的緣故而得無病痛。為什麼他都沒什麼病痛呢？因為他過去生沒有殺害眾生，他走路的時候很小心，他對每一個眾生都保持釋放他的慈悲心。

你看阿難尊者，他活到一百二十歲。阿難尊者一生當中做佛陀的侍者， 他從來沒有生過病。薄拘羅尊者活到一百六十歲，也沒有生過病。佛弟子當中有兩個阿羅漢沒有生過病，一個阿難尊者，一個薄拘羅。你看舍利弗，他是阿羅漢，他有一次病到最後連站都站不起來。佛陀說法的時候，弟子用擔架把他抬到法堂去聽法。所以阿羅漢的果報體也各式各樣。

在極樂世界的人民當中，阿彌陀佛所提供的果報體，不但是壽命的長， 而且他的身體，在這一期無量無邊的阿僧祇的壽命當中，第一個，沒有衰老的現象出現，你永遠保持年輕的相貌，永遠保持一個美好的體力；第二個，你一生當中沒有病痛。這個非常重要。《華嚴經》說我們菩薩不怕老，也不怕死，但是很怕病痛。因為你一生病以後，你整個氣血、筋脈都不通，就障礙你去修學聖道。

我看蕅益大師的傳記，蕅祖一生當中真的是為病痛所苦。你看他的發願文講得很清楚。他說他每一次在加行用功的時候，他的心跟聖道快要相應的時候，功夫剛剛相應，病痛就現前，就被病痛給破壞了。所以你看他講一個偈頌，他說：「病是吾輩良藥。」他說這個病是我最好的藥，佛陀說的法都沒有病這麼好。為什麼呢？消滅我無始的妄想，看破此身虛妄，深達苦、空、無常、無我觀門。你看蕅益大師，本來有很多的妄想，要使令正法久住，讓五個比丘如法住世……後來病痛現前以後，他整個向外攀緣的、有所作為的妄想全部消失掉，對色身的執取也慢慢消失掉。看破此身虛妄，最後通達苦、空、無常、無我觀門，成就了四念住，成就了修道當中非常重要的出離心。

當然，蕅益大師是一個大修行者，他能夠轉識成智，他能夠把病對他的傷害轉成修道的力量。你看他，他對身心世界的苦、空、無常體驗得這麼深刻，可見得病痛對他的刺激是既深且遠的，非常深遠的。我們一般人很難體驗到。你要轉不過來，那就是傷害了。

我們極樂世界的人民，我們後面會講到，他不但是在極樂世界念佛、念法、念僧，他一般來說是做兩件事：第一個，供養他方十萬億佛，他供佛。極樂世界人民相當忙的，他經常到十方世界遨遊，供養佛陀，親近佛陀。第二個，他到十方法界去成熟、教化眾生。這麼一個莊嚴、具足五種神通功能的果報體，如果經常生病的話，那這個是一個很大的遺憾。所以說，到了極樂世界的果報體，它本身是一個不老不病的色身，叫作金剛那羅延身。這樣子對於我們修習善法、對於我們度化眾生，是非常有幫助的。

大明

淨土法門的特色，印光大師說是「他力門、果地教」。也就是說，身為一個淨土宗的修學者，我們不管是今生的離苦得樂，還是來生的功德莊嚴，主要還是仰仗佛力的加被所成就的。這樣的一種特色，當然在修行過程當中就有所不同。我們一般的聖道門，在修學的過程當中，主要地是仰仗內在心靈的力量來斷惑證真；而淨土宗的修學，整個修學過程當中是要讓你的心力跟佛力產生一種交互的作用，我們叫作感應道交。所以，感應道交是整個淨土宗的一個修學宗旨，也可以說是一個修學的目標。你必須要用盡一切的方法，讓你心靈的力量跟佛陀的力量感應道交。這個是淨土宗的最高目標了。

那麼怎麼樣達到感應道交的目標呢？它根本的宗旨是什麼？

在這樣的一個修學傳承當中，最早提出感應道交的修學方法的，就是印度的祖師天親菩薩。天親菩薩在《往生論》當中提出了「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，他認為說，我們一個凡夫要跟佛陀感應道交，唯一的方法就是要修學「一心歸命」。

那麼怎麼修一心歸命呢？天親菩薩提出了五個法門，包括身業的禮拜、口業的稱念、意業的作願、觀察、迴向，就是身口意的相應。這樣子能夠把你的心慢慢跟佛陀的心——兩個就心心相印、感應道交。所以，最早對這個淨土宗提出修學宗旨的，是天親菩薩的一心歸命的思想。

這種思想傳到中國以後，善導大師就把它發揮出來。善導大師根據阿彌陀佛四十八願裡面的第十八願，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」，說其實第十八願是整個修學淨土宗的主要的宗旨，所以叫作願王。十八願當中的根本思想就只有八個字，就是「至心信樂，欲生我國」。他認為這八個字是整個淨土宗修學的成敗關鍵。淨土宗不怕你煩惱重，它也不怕你業障重，但是你要感應道交，必須要具足這八個字：至心信樂，欲生我國。

這八個字怎麼解釋呢？太抽像（ 象  ？）了。所以善導大師說，這八個字其實就是「順從本願」的意思。這句話就把整個淨土宗的中心思想挑出來。就是說，你一個念佛的人用什麼心態來念佛是最恰當的。就是你這一念心跟佛號接觸的時候，你不能有任何的妄想！你不要說我這個人業障深重、我福報不夠， 這樣子就叫作抗拒本願。你內心當中念佛的時候只有一種想法，順從本願的想法。這個就是蕅益大師後來延伸出來的，所謂的「真實信心」。

其實我們看，名相一再改變，或者到最後印光大師叫「老實念佛」，其實都是這個道理。老實念佛也好，真實信心也好，順從本願也好，一心歸命也好，就是彌陀第十八願的「至心信樂，欲生我國」。

當然，這個地方的問題點，就是你對淨土宗要產生一種強烈不共的信心，這是非常困難，因為我們內心當中有很深厚的疑惑的煩惱，所以，我們必須要透過教理的學習來拔除內心的疑根。疑根未拔，你很難順從本願的。你說你念這句佛號，讓你一心歸命、通身靠倒，我看一般人是做不到的。所以我們必須透過教理的學習，成就大乘的正見，在對四十八願的學習當中慢慢地拔除內心的疑根，那麼未來我們念佛的時候就能夠「順從本願，一心歸命」。就這個道理。

大明

丁十六、蒙光柔軟願（三十三）

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。

我們前面講到核心五願，有阿彌陀佛的光明無量願。這個願就進一步地講到彌陀的光明對我們眾生所產生的一種力量。

在我成佛的世界當中，這個光明所加被的根機——先看這個機——在十方無量不可思議的這麼多諸佛世界當中的有情的眾生，當然這個地方也包括了我們這些顛倒的生死凡夫。這是他的光明所加被的根機。

這以下說明它的利益。這些眾生只要蒙我光明來照觸其身體的話，他的身心會有一種柔軟安樂的感受。而這樣的一種快樂的感受，是超過天人的快樂。假設不如是的話，不取正覺。

我們在發願文當中經常說，「一心歸命極樂世界阿彌陀佛」，希望我們在臨終的時候，願阿彌陀佛「以淨光照我，慈誓攝我」。這個「淨光」是指的光明來照我的色身，「慈誓」是願望來攝我的心。以願望來攝持我的內心，以光明來照射我的色身。為什麼我們希望彌陀的光明照我色身呢？這個地方有罪滅善生、破惡生善的作用。

一般來說，佛菩薩對眾生的加持的神通力，主要是以光明的方式表現出來。你看佛菩薩只要顯神通，大部分都是用光明，因為它速度最快。我講一個佛菩薩所現光明的公案，給大家做一個參考。

在台中的《念佛感應見聞錄》裡面講到一件事。說在台中有一個姓陳居士，他是一個建築包商。他跟他太太兩個是很虔誠的佛教徒，平常定期地參加念佛共修。有一天晚上，這個陳師兄睡覺的時候做夢，夢到他自己在客廳裡面坐，突然間來一個白髮蒼蒼的老人家，進來跟他聊天，聊得還很愉快。聊完以後，這個老人家就說，欸，我帶你到一個好的地方去，好不好？陳師兄說，好啊！我現在也沒有事，跟你去跑跑也好。那麼這個老人家就領著這個陳師兄到郊外去了。

走著走著就走到墓地去了。有一個墳墓是新開挖的，挖了一個大洞，裡面還放了一個棺木。這老人家就說，這個地方就是你要下去的地方，你現在可以下去了。陳師兄說，哎呀，這個是棺木，我一下去就死掉了，我不下去。但這個時候有一股很大的力量要把他推下去，這個時候陳師兄心中就趕快念「南無阿彌陀佛」。念、念、念，在夢中他就看到金黃色的光明慢慢地出現了。這個光明出現的時候，那個要推他下去的力量就消失掉了，乃至於那老人家也消失掉了。這個時候他內心感到很輕鬆、很柔軟。那個光明就跟他說，你現在趕快回去！他就回來了。回來以後，他醒過來，欸，這是個夢，還很清楚，像真的一樣！

但是工作還是要做，他第二天早上還是正常地到工地去工作。他這個時候剛好是包了一個三層樓的整修工程，地震以後的整修工程。按照過去的工作慣例，他到了以後都要領著工頭巡巡工地，看看昨天做得怎麼樣，今天要怎麼做，做一個準備。正當他領這個工頭要上去的時候，突然有人找他。他跟工頭說，你先上去看看，我馬上上去。他就去招呼那個找他的客人。結果那個工頭一上去，不到五分鐘，那個木製的鷹架就整個「啪」，垮下來。那個工頭當場腦震盪摔死了，這個陳師兄逃過一劫。

諸位！你們猜猜看，陳師兄為什麼會逃過一劫？是啊，阿彌陀佛的光明的照射！雖然業力不可思議，但是我們相信佛力更不可思議。世界上的事情是無自性的，諸法無自性，一切從緣起。在生命的結果還沒出現之前，因緣會變化。

我再講一個故事，這個故事是上一篇的隔壁篇，是講到張師姐。這個張師姐結了婚以後身體不好，吃藥也吃不好。她是信奉外道的，所以看到廟就拜，拜土地公、拜城隍爺等等。後來她經過人家的介紹，就認真學佛，受了三皈五戒，做佛弟子了。

學佛以後，當然她就不再參加這些道教的法會。但突然間有一天，她過去的朋友，那些所謂的道友，又找她。說某某人，我們那個地方有一家很大的百姓公廟，很大，今天剛好有一個盛大的法會，我們去那個地方拜拜。張師姐說，我現在受了三皈五戒，不能再去了。她說，沒關係，去湊個熱鬧也好。這個張師姐在對方的盛情邀約之下，就參加了。拜完以後，對方就要去買金紙燒。張師姐說，你不要燒這個金紙，這個沒有用的；你要燒金紙，不如念往生咒迴向給他好。對方說，哦，這樣子呀，那就不要燒了。兩個拜一拜就走了。

到晚上就有事情了。晚上睡覺的時候有兩個鬼跑進來，說，你是不是某某人？她說，我就是。這個鬼說，我們大王有話要問你，就把她抓走了，把這個張師姐半推半拉，拉到了一個好像是古代衙門的地方去。張師姐一上去，哎呀，不得了，兩邊站了十幾個當差的，拿著木棍在旁邊，中間坐一個非常高大威嚴的鬼王。這鬼王就說了，你今天在我廟裡面妄發議論，害我今天金錢收入少了很多，我要懲罰你！就叫旁邊當差的拿棍子，給我打！要打這個張師姐。張師姐說，欸，慢慢慢慢，你不能打我（這個人對三寶有信心），我是三寶弟子，你要敢打我，我就把我的菩薩請出來。說完以後就念「南無大悲觀世音菩薩」。一個人有信心就有力量。法界當中，我們深信諸佛皆充滿，佛菩薩是無時無刻不在的。所以她觀世音菩薩一念的時候，她當場看到觀世音菩薩，拿一個甘露瓶，就這樣從空中降下來。這些鬼王、這些當差的，看到觀世音菩薩，跪滿地板，都跪在地上。觀世音菩薩就把她帶回去了。

所以我們可以知道，阿彌陀佛的光明是怎麼樣？隨時在我們的身邊，但是你要去憶念他的聖號，這樣你就可以「蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過天人」。

當然，我們可以這樣講，就著消除業障這個角度來說，其實諸佛菩薩的功德都是有他的加持力的。你看，你念觀世音菩薩，也是有光明加持你，不過他的量應該有所不同，因為他的本願不同。但是阿彌陀佛的量不可思議，「十方無量不可思議諸佛世界眾生之類」，他那個光明所加被的範圍特別大。

前面我們講到一個色身的沒有病痛，這個地方是講色心的柔軟，能夠破除種種的鬼神障跟業障，破障。這兩個地方都是跟正報的身心有關係的。

大明

丁十七、樂如漏盡願（三十九）

我們看第十七，樂如漏盡願。

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。

我們前面講到正報的身心，講到五個主題：第一個，遠離惡道；第二個， 身相莊嚴；第三個，衣食自然；第四個，具足五通；第五個，壽命久遠——構成整個極樂世界正報的功德莊嚴。這以下再說明這五種的功德莊嚴所產生出來的作用。

這五種功德有什麼樣的作用呢？這個作用我們分成兩個部分，一個是自受用的作用，一個是他受用。自受用，就是你在受用這樣的種種果報體的時候，你是什麼感受。先講自受用。他受用就是供養佛陀乃至於度化眾生。

我們看這個經文的消釋。就是說，在我成佛的世界當中，國中的天人，凡聖同居土的這些天人，今天我提供給他這個果報體，當他去受用這個果報體的時候，會產生一種快樂的感受。而這種快樂的感受就好像是漏盡比丘。

這個「漏盡比丘」什麼意思呢？就是四果阿羅漢入了滅盡定以後。他要入滅盡定，阿羅漢入滅盡定。沒有入滅盡定的時候，他色身還有微細的苦，但是阿羅漢入了滅盡定以後，他會產生一種非常殊勝的寂靜的快樂，類似於涅槃寂靜的快樂。而極樂世界人民的果報體所顯現出來的快樂，就好像是阿羅漢入了滅盡定的那種寂靜的快樂。

我們的色身是由地水火風四大所構成，而這個四大的結構體是跟你的煩惱、業力有關係。煩惱越重的人，他那個地火水風的結構就越粗重。煩惱比較淡薄的人，他的四大產生的力量就比較輕安。你看你剛開始出家的時候，你就覺得渾身不對勁，因為你那個時候煩惱很粗重，所以你那個地水火風表現出來也是很粗重。慢慢地，你開始拜懺甚至於打坐以後，就會有變化，經常打坐的人色身會比較輕安。雖然說不可能沒有病痛了，但是經常打坐的人，身體結構那個四大就有一點隨順於禪定的四大，有比較精妙的色身產生。

那麼極樂世界的色身，它本身是一個什麼結構呢？《無量壽經》上說， 它是一種「清虛之身，無極之體」。輕虛之身是指的它「非飲食所長養故」，它不是飲食所長養的，飲食所長養的是一種很粗重的。第二個，無極之體，指的是無老病之干擾，所以無極之體。也就是說，極樂世界的果報體，因為它不是胞胎所生，它是蓮花化生，是彌陀的本願的法身所變現出來。這「清虛之身，無極之體」，它的結構體，照《無量壽經》的形容，是若有若無、如夢如幻，所以這樣的一個果報體會產生一種快樂的感受。

這種快樂的感受，在《無量壽經》當中做一個比況。它說，世間上的小國王的色身，他那個地水火風的四大，跟轉輪聖王的地水火風的四大，就像乞丐跟國王一樣的差距。福報力不同。轉輪聖王跟天王的色身，又像是乞丐跟國王的差距。天王跟阿羅漢的色身，又像是乞丐跟國王。阿羅漢的色身跟極樂世界的色身比起來，又像是乞丐跟國王。

所以我們講，極樂世界的果報體壽命這麼長，你今天這個果報體要用很久。我們講借假修真，你一下子在極樂世界修學念佛、念法、念僧，一下子跑到十方世界供養諸佛，一下子跑到眾生的世界去度化眾生，都必須靠這個身體來支持你。那當然你會說，這個身體它到底釋放出來的感受是什麼感受？這個地方講出兩個消息：第一個，極樂世界的色身給你的感受是安樂的；第二個，它這種快樂是寂靜的，不是躁動的。

每一個人內心都有他的本性。什麼叫本性？就是沒辦法改變，你怎麼修行都沒辦法改變。我們這個明瞭的心，在痛苦的地方會躁動不安，想要離開，這個是沒辦法改變；我們到了一個快樂的地方就想要安住下來，這個也是沒辦法改變。我們人的本性是想要離苦得樂。

所以，太過於痛苦有助於你修出離心，但對你生命的安住是有障礙的。你不能讓自己的身心世界長期處在痛苦當中。成長過程太過痛苦，對你發菩提心會產生障礙，因為太痛苦了你會產生偏激的思想，你很難去產生大悲心。你很容易生起出離心，但是很難生大悲心。當然，你說天上的果報體很安樂，但是天上的安樂是躁動的，這個不可以，因為那種躁動的果報體會讓我們產生一種煩惱。極樂世界的安樂是寂靜的，這個地方你要知道，它是寂靜的安樂，就好像是漏盡比丘入涅槃的快樂。當然，這個果報體還有很多作用，後面會講這個果報體很多的妙用。

總而言之，極樂世界給你這麼一個長的、無量無邊阿僧祇的壽命，當中沒有病痛，有光明的照射，感到身心柔軟，而且又釋放出快樂寂靜的感受，這個就是你未來正報身心的相貌。

小鬆

丁十八、供養諸佛願（二十三）

我們看第十八，供養諸佛願。

設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。

極樂世界菩薩的一個非常重要的功課，就是供養諸佛。不管是《阿彌陀經》還是《無量壽經》，經常提到供養諸佛。當然這個地方是有積集福德資糧的目的。

我們看經文。在我成佛的世界當中，國中的菩薩，承佛神力（欸，這句話很重要。你以下的功德是怎麼有的呢？是仰仗彌陀本願的加持）。在佛力加被當中，你會有兩種很殊勝的功德：第一個，供養他方的十方諸佛，供養十方諸佛；第二個，「一食之頃」，在一頓飯的時間這麼短，就能夠遍至無量無數億億的諸佛國土。這個地方指的你這個供養的時間特別的快。

我想，我們今天在了解極樂世界的這些菩薩供養佛陀的時候，有兩件事要注意：第一個是供養諸佛；第二個，一食之頃。這個願文有兩個。

我們一個菩薩必須要有很多的莊嚴，這個莊嚴當然是福德所成就。那麼當然，福德當中最重要的就是供養佛陀了。我們講一個實際的公案給大家做參考。

佛在世的時候，有一個釋提桓因。其實佛在世的時候有很多很多的釋提桓因，因為帝釋天很多。其中一個釋提桓因，他本身是沒有學佛。這個釋提桓因有一天跟天人在唱歌的時候，突然間感到自己五衰相現。怎麼回事呢？頭上花萎，他頭上的花慢慢地枯萎，甚至於掉下來。第二個，腋下出汗。天人本身是不流汗的，但這個時候他身上開始出很多的臭穢的汗，很多的天女就不喜歡他，離開他。第三個，衣裳污穢。他的衣服開始產生很多很多的污穢的顏色出來。第四個，身失光明。他身上的光明慢慢地暗淡了，甚至於消失掉。第五個，不樂本座。天人一般來說都是有一個台座，他乘著這個台座到處遊行。他這個本座坐不住了。所以他知道他自己天福將盡，譬如仰天射箭，這個箭已經到頂了，開始要掉下來。而更糟糕的是，他知道他來生要投生在鄉下一個母豬，這個母豬總共懷了六胎，其中一胎。

你看，這個落差很大，從天人到變成一隻豬！所以他非常恐慌。這個時候他就跑去找其他的釋提桓因的天王說，我的天福將盡了，你們可不可以救救我？釋提桓因說，我們雖然有廣大的神通，但是我們沒有辦法去延長你的壽命。這樣子好了，你去找大梵天，大梵天那是三界之王。他去找大梵天的時候，大梵天也是說，我雖然有種種的神通，但是我也沒辦法延長你的壽命。他說，這樣好了，在娑婆世界有釋迦牟尼佛出世，你去跟他皈依，有很大的福德，可以救拔你。

這個時候，這個天福將盡的釋提桓因，就乘他的神通力趕快飛到佛陀的精舍去，這個時候佛陀剛好在說法。他這個時候壽命將盡，用他最後的力量就至誠地頂禮佛陀，嘴巴稱念「南無佛」一聲，就死掉了。死掉的時候，因為他臨終的時候很虔誠地身業禮拜、口業的稱念跟意業的皈依，所以他投生到這個母豬的地方的時候，福報增加了。所以這個母豬就非常地躁動不安，就到處跑，就把主人的花瓶打破了。主人一氣，拿棒子就把它給打死了。打死以後，其中一個胎兒就流產掉了。結果釋提桓因就從胎兒死掉，又回到他的本位，又做釋提桓因。

你看，面對一個莊嚴的佛陀，至誠地禮拜、稱念、皈依，換成一期的釋提桓因的果報，這個就是供佛的功德。

大明

請大家打開講義第二十五面。這個地方講到第十八科，供養諸佛願：「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。」這個地方講到極樂世界的人民平常經常性造作的事情，有兩段是值得注意的，第一個是「供養諸佛」，第二個是「一食之頃」。

在蕅益大師的《靈峰宗論》上說，菩薩修學善根不必等待因緣。你修習我空、法空這樣的智慧，你隨時隨地，只要內心當中緣聖道的真理就可以修學。但是積集福德資糧必須要等待因緣。蕅益大師說，他開悟以後，他求一個執事僧而不可得。他要做一個執事人家都不讓他做，沒有機會修福報，所以他晚年恨自己福輪太薄，利他的事業不廣。所以他勉勵後人多多積集福報，因為修福報你要把握機會。當然，在所有的因緣當中，供養佛陀的因緣是最殊勝。但是，因為我們離不開三界，所以我們沒有供養佛陀的因緣。

第二個值得我們注意的就是「一食之頃」。為什麼在這麼短的時間能夠供養這麼多的無量無數億的佛陀呢？這個地方我們很難理解，說你去了又回來、去了又回來，根本做不到的。在《佛說阿彌陀經要解》當中，蕅益大師講出了一個答案，說意生身有兩種：阿羅漢的意生身跟菩薩的意生身。阿羅漢的意生身是一對一的。阿羅漢從這個地方到台北去，他必須從這裡消失掉，然後在台北出現。他是一個消失掉，出現一個個體。菩薩的意生身，極樂世界的意生身，是不離本土、常遍十方，是一對多的。

極樂世界的那種神足通，可以從一個地方消失掉，同時在一百個地方出現，甚至於在百千萬億個地方出現。能夠在一個地方消失掉，在其他很多地方同時出現。這個就是他能夠在這麼短的、一頓飯的時間供養無量無數億諸佛的原因。因為他這個意生身叫作「覺法自性意生身」，菩薩的意生身是能夠一為無量的，所以在這個地方我們要注意。當然，這個地方他有這麼大的、能夠一為無量的神通力，主要的原因是乘佛神力，彌陀本願的加持，不是他因地修什麼殊勝的波羅蜜，不是的。

丁十九、供具隨意願（二十四）

設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲，供養之具，若不如意者，不取正覺。

這個廣修供養的法門，基本上有三個法：第一個，能布施的心；第二個， 所布施的境；第三個，要有布施的物品。如果你都沒有東西，你去供養誰呢？所以這個地方就說明了，當一個極樂世界的菩薩要去供養佛陀的時候，那個供養的資具是怎麼出現的，說明這件事情。

在我成佛的世界當中，國中的菩薩，假設現在要去供養諸佛，而且也來到了諸佛面前，那麼他這個時候會有一種很特殊的功德，叫作「現其德本」。他能夠仰仗彌陀的本願，顯現一種福德的力量。

什麼叫「現其德本」呢？就是心想事成，如意自在。他想要供養佛陀一個藍寶石，他就能夠現出藍寶石；他要供養佛陀一個紅寶石，就現紅寶石。他能夠有這種心想事成的力量。也就是說，「諸所求欲，供養之具」，都能夠事事如意。他心中有任何的希望，希望有各式各樣的供具，都能夠滿足他的願望，能夠出現。這個就是所謂的「現其德本」。

我們前面講到，這個「現其德本」有兩個地方：首先，你看極樂世界在受用衣食的時候是現其德本。我們前面講到，極樂世界人民要思食得食，思衣得衣，他自己要受用的部分可以現其德本。第二個，他要供養佛陀的時候，也可以現其德本。當然，這都是一種福德力量，而這種福德是彌陀的加被。

有關這個現其德本，我過去讀佛學院的時候，我們上課的老法師講過一個禪宗的公案。說有一個禪師做一個閉關的加行，這個禪師閉關的時候是打坐念佛，一坐能夠坐四個小時，功力很厲害，定力很強。這次閉關的時候他是在另外一個地方住，所以中午的時候是走路下來，到廚房拿飯菜，再走上去。平常是不下來，只有吃飯的時候下來。突然間有幾天他沒有下來吃飯，大家覺得很奇怪，就把這件事告訴他師父。

他師父是一個老參。他師父問， 他幾天沒有下來吃飯？說是七天沒下來吃飯。他師父就知道有事情，這個老禪師，大善知識，一聽就知道有事。老禪師就慢慢一步一步地就走到他徒弟的茅蓬，去敲門。問他說你最近修得怎麼樣？他說，師父，我修得不錯啊！師父說，你怎麼沒有下來吃飯呢？他說，我現在不需要下來吃飯；我打坐念佛，念得很好的時候，我動念頭說，要是有人幫我送飯菜上來就好了，結果就有一個童子每天拿飯菜給我吃，天人送供！然後這個老和尚就說，你心中有賊！你心中有妄想啊！

我們一般人沒有什麼福報，打妄想是沒關係，有福報的人不能隨便打妄想，真的。一個人出家久了以後，每天放蒙山，又持戒莊嚴，你可不要打妄想，因為你內心當中有一種「現其德本」的力量。這個禪師因為修行不錯，所以他打妄想的時候就跟某一個眾生感應道交了，就幫他送飯菜。他師父說你心中有賊，然後他就把那個妄想消滅掉了。結果，第二天，他師父看到他又下來提飯菜了。他師父說，對，這就正常了。所以，修行還是要正常一些，因為我們今天在娑婆世界還是不能「現其德本」。

這個地方講到極樂世界在衣食的受用上、在供養佛陀的資具上，是能夠有這種力量「現其德本」，能夠如意自在。

[ 本帖最後由 大明 於 2023-6-24 19:11 編輯 ]

大明

丙三、出世解脫  分七


我們再看丙三，出世解脫。


我們前面講到極樂世界人民的情況，依報莊嚴、正報莊嚴，都是偏重在離苦得樂的角度。離苦得樂，當然這個地方包括了離開痛苦的因，就是慳貪。我們可以供佛，培養一種善因，同時有種種的自在的安樂，栽培善因善果。


那麼這個地方講到出世解脫了。這個出世解脫，整個經文的結構分成出離心、菩提心、空正見三個重點，極樂世界是怎麼修習三主要道。


首先我們看出離心的修學。


丁一、不貪計身願（十）


淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀


設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。


我們前面講到，極樂世界的果報體是身相莊嚴、沒有病痛而且壽命長遠。那麼對於這麼一個健康又莊嚴的色身，極樂世界眾生是用什麼心態來面對？我們看。


在我成佛的世界當中，國中的天人，面對一個這麼莊嚴健康的果報體， 他平常行住坐臥，假設生起想念來貪著自己色身的話，不取正覺。


我們對色身貪著的引生因緣有兩個：第一個，想；第二個，念。


這個想就是「於境取相，施設名言」。首先我們對於色身產生一個相狀， 心中有一個相狀。就是你透過你的想像力，把外在的相狀變成你心中的相狀，而對這個相狀產生很多很多的妄想名言。


一般來說，我們對色身的妄想有兩個：


第一個是即蘊即我。我認為這個當下的色受想行識就是我，或者色身是我，或者感受是我，或者想法是我。你看我們一個人死掉的時候，大部分都是說「我」要死掉了。我們很少人說，哦，我這一期的五蘊要消失了，很少這樣講。都是把這個「五蘊」跟「我」劃等號。其實，你現在的身心世界現出一個女人的相狀，你內心有女人的想法、女人的感受，那是你阿賴耶識一部分的種子變現出來，跟「我」沒有關係。就像《楞嚴經》說的，大海里面一個水泡，變現你這一期的身心世界，那不是你生命的全部，死亡只是你生命的一少部分的因緣結束了而已！我們很習慣地把「我」跟這一期的身心世界劃等號，這是一個嚴重的問題，所以我們會被現前的身心世界障礙廣大的菩提道。就像《楞嚴經》說的，我們歡喜這個水泡而失掉了整個大海，因小失大。因為你太執著今生的身心世界，所以你不能做很大的布施、很大的持戒、很大的禪定智慧。這叫「即蘊即我」。


第二個，離蘊即我。這是外道的禪定。外道在禪定當中看到了這個身心世界是生滅的，但是他認為有一個不生滅的我住在五蘊當中。當然他提不出這個「我」的相貌，所以離蘊即我也是不能成立。


總而言之，我們今天產生很多的想像，再把這個想像明記不忘，念念地相續，就變成一個堅固的力量，這個念就是憶念不忘。


這就構成了整個十二因緣裡面的無明，我愛執。我們每一次的果報體產生以後，都對它產生執取，所謂的「隨所生所繫」。你今天變了一個女人的身心世界，你就以她為你的個體；然後你下一生變成男人，又以他為個體，就構成整個十二因緣強大的力量。每一次都有一種十二因緣的力量。


極樂世界的色身，給你這樣的一種快樂的感受、莊嚴的色身，但是阿彌陀佛跟你保證，這個色身絕對不會讓你產生執著，因為它是我空、法空所變現的，它是法身所變現的一個色身。我們前面講到，它是「清虛之身，無極之體」，你絕對不會對它產生執著。這個跟業報身是不一樣的。


當然，對色身不產生執著，是有助於我們修出離心的。所有的出離心， 最重要的就是出離你的色身。因為我們的貪愛，我們對外財，金錢有點損失沒關係，物質損失也沒關係，但是色身的損失是很嚴重。所以這個地方是講到極樂世界是有出離色身的這種力量。

大明

丁二、聲聞無數願（十四）

我們看丁二的「聲聞無數願」。

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，知其數者，不取正覺。

修出離心，當然主要是修四聖諦，苦集二諦的知苦、斷集。前面講到這個色身能夠遠離貪著，這個地方講到我們能夠親近這些小乘的善知識。

在我成佛的世界當中，國中的聲聞……這個聲聞是聽聞四聖諦法而證得四果者。智者大師說，聲聞人在修四聖諦的時候，他主要的所觀境是觀察苦諦，觀察身心世界是苦的。他從無常而觀察苦。所以智者大師認為說，聲聞人對苦諦是有很深很深的體驗。

在古德的註解當中，其實這個聲聞也包括了緣覺，只是簡略而已。但緣覺是利根，他的根機比較利，他是思惟十二因緣而證果，所以他在觀察四聖諦的時候主要是觀察集諦，他直接從煩惱下手。他從十二因緣裡面觀察：無明滅則行滅，行滅則識滅……乃至於生老病死滅。他不再觀察這個色身的果報，他直接觀察內心的煩惱，只要「心若滅時」，「罪亦亡」。他把無明滅掉以後，整個身心世界消失掉。所以這種利根人以集諦為所緣境。

這種過去生修學小乘法，不管是觀察苦諦的，不管觀察集諦的，這種人一般來說都有很強烈的出離心。

那麼這種人在極樂世界有多少呢？「有能計量」，假設你能夠去計算他的數量，怎麼計算呢？說是三千大千世界的眾生都變成了緣覺。諸位要知道，阿羅漢不一定有神通。他要沒有禪定的話，只是證得無生，他跟我們一般人是一樣，沒有神通。但是緣覺一定有神通。那麼緣覺乘他以他的神通力，經過百千劫這麼多時間的計算較量，而且是三千大千世界的緣覺，都不知道極樂世界的聲聞緣覺有多少。

可以看得出來，極樂世界這種小乘善根深厚的人是相當的多。當然極樂世界有很多菩薩，前面也一再提到國中菩薩、國中菩薩，但是我們從這個地方才知道，極樂世界是有聲聞人。因為他剛開始是修小乘法，後來回小向大，但是因為他小乘善根深厚，所以先證小果。但是他發了菩提心，還是屬於大乘。

這個地方我們說明一下。為什麼我們有時候要親近菩薩，有時候也要親近聲聞人？因為有些大乘法，你注意看菩薩戒，有些法是要共聲聞人修學，特別是修出離心這部分。所以，在極樂世界，你不但是能夠修學廣大的大乘的第一諦法門，你也可以跟聲聞人來修學他們的苦集二諦。

智者大師說，聲聞人是專攻苦諦的。要問苦諦，你問聲聞人，他可以講得頭頭是道，他對苦諦的體驗可深刻了。要問有關煩惱的問題，你要問緣覺乘的人。要問道諦，你要問權教菩薩，怎麼樣修學波羅蜜，這個六波羅蜜要怎麼修會比較如法、比較快速，問權教菩薩。圓教的菩薩是直接觀涅槃，觀滅諦。「涅槃生死等空花」，一切法本來就是涅槃，本來就無生，不二法門。

所以這個四聖諦在整個藏通別圓四教各有各的專長。極樂世界的人民如果想要修苦集二諦，你有很多的聲聞人可以參學。這是講到出離心的修學。

小鬆

丁三、隨願聞法願（四十六）

我們看第三，隨願聞法願。

設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。

前面是講到修學聲聞法的出離心，這個地方講大乘的菩提心跟空正見。

在我成佛的世界當中，這些菩薩，隨順他心中的志向跟願望來聽聞他所歡喜的佛法，而且他這個聽聞的過程是「自然得聞」。若不爾者，不取正覺。

《華嚴經》說，我們身為一個佛弟子，應該感念三寶的恩德。三寶的恩德有哪些呢？佛陀有說法之恩，因為佛陀出世，我們才知道有佛法；法有開慧之恩，打開我們心中的光明智慧；僧有住持之恩，法能夠一代一代地相續，是因為有僧寶的住持。假設都沒有人出家，法就沒有辦法流傳。

這個地方的意思就是說，法本身有開慧之恩，但是極樂世界的人民在聽聞佛法的時候（這個地方特別注意），自然得聞！我們解釋一下。

我們聽聞佛法有時候是一種如理的作意。比如說你到十方世界供養諸佛，當然，供養佛你就會聽聞佛法。這個不叫自然，因為你刻意去的嘛。你刻意到講堂聽阿彌陀佛說法，這也不自然，因為你知道阿彌陀佛今天說什麼法，你故意去參加。而這個地方是說，你沒有很刻意去聽法，你在極樂世界的山邊林下經行，或者在八功德水前面欣賞蓮花，但是你在修學的時候，很自然，極樂世界釋放出來的光明、釋放的香氣，就會引導你趨向於大乘的菩提心，趨向於大乘的空正見。這個叫作「自然得聞」。就是我們說的不假造作，任運地現前。

蕅益大師曾經在《彌陀要解》說，極樂世界是一個五塵說法的境界，色聲香味觸法都在說法。不是說你一定要到極樂世界的講堂聽阿彌陀佛講法，不一定。所以這個願文諸位要讀出它的一個關鍵，就是「自然得聞」這個地方。就是休閒的時候你都在進步，這個叫自然得聞。

大明

丁四、誦經得慧願（二十九）

我們再看第四段，誦經得慧願。

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。

我們前面講到菩薩的聽法，是在一種休閑的情況「自然得聞」。這個地方他不是自然，是講菩薩在做功課的時候是什麼相貌。他有他的定課，他不是整天在外面跑、供養諸佛，他還得做功課。

在我成佛的世界當中，國中的菩薩，這個菩薩在自己的寮房當中，或者在自己的佛堂當中，幹什麼呢？受讀經法，讀誦《法華經》《楞嚴經》《華嚴經》。那麼是怎麼讀誦呢？諷、誦、持、說。諷就是朗讀，把這個圖書讀其音聲、思其義理；或者是誦，把它背誦下來，隨時隨地的來思惟它的義理；或者是持，受持不忘，把它的宗旨，《金剛經》的無住生心，受持在心中；或者說把這樣的一個宗旨為人演說——我們修學應該要無住而生心，生心而無住。這樣就在整個過程當中成就了一個「智慧」。智慧是講自受用，能夠抉擇是非，抉擇我空、法空的智慧。而且能夠他受用，以語言文字表達出來，成就「辯才」。也就是說，在極樂世界，你受讀經法，很容易成就智慧、辯才。

在唯識學上說，我們第六意識的五十一個心所，對修學最有幫助的有兩個：第一個就是想心所，第二個是念心所。就是你的想像力跟記憶力。為什麼在六道當中佛陀讚歎人道？因為人道有很好的想像力、豐富的想像力，所有的藝術作品都是在人道完成。你說一隻狗為什麼聽聞佛法沒有用呢？因為狗沒有想像力。所以一個人沒有想像力很難修學佛法。狗沒有想像力，天人有想像力但沒有記憶力，他記不住，聽了就忘掉了。所以想像力跟記憶力這兩個非常重要。

有一個禪師，他有一天去聽《法華經》。聽到《法華經》有一段說「諸法從本來，常自寂滅相」，欸，他產生一個想像。他說，這個諸法的本來面目，我們把整個宇宙生命一直回歸到過去，一直找，找到原點的時候，是「常自寂滅相」。就是，我們現量是現在，那麼我們過去是什麼呢？一直找、一直找，找到最後的時候是寂滅相。

既然我們本來是寂滅相，那為什麼現在會有你有我的出現？是怎麼回事？他就不明白了。比如說，一切法畢竟空、寂滅相，為什麼有你的眼耳鼻舌身意，有我的眼耳鼻舌身意？他問他師父，他師父說：「汝去，我不與汝道！」我不跟你講！

他這個時候就自己去參禪，從冬天到春天，就每天思惟，想像這句話的道理。後來，到了春天，他在打坐的時候，突然間有一隻鳥飛到他前面的樹上，在那個地方叫。他突然就「啪」，開悟了。開悟以後他就說：「諸法從本來，常自寂滅相。春到百花開，黃鶯鳴柳上。」這個人開悟了，真空妙有！諸法從本來，就是因為它寂滅相，才能夠一切法因緣生。如果一切法的本性不是畢竟空，那就不能改變。如果說你現在的身心世界是固定的，那麼你來生還會是這樣子。因為一切法是畢竟空，所以你來生會變化。春到百花開，春風一吹，百花盛開，黃鶯就出現；秋天的風一吹，百花就凋零。這個是因緣生。

那麼他為什麼有這樣的智慧呢？他就是在這幾個語言文字上產生想像。想像力！

我們學佛的時候，是先有比量才有現量，先有正確的想像，才有真實的東西出現。

其實極樂世界，修淨土宗的人要有想像力。你要經常把極樂世界作想像， 然後產生皈依。你相信它是真實的，你相信你一定可以成就。

修小乘法的人不一定要想像。我發現很多小乘的學者很死板。因為小乘法是思議境，他不需要想像。這個色身是無常的，他一看就知道，昨天跟今天不一樣嘛。小乘法的人不一定要想像力，它是思議境。大乘佛法一定要有想像力，都是不思議境。

所以這個地方講，極樂世界的果報體，他的內心世界，在受讀經法的時候很容易成就智慧、辯才，就是他那個明瞭的心識——想像力特別豐富。

大明

丁五、慧辯無限願（三十）

我們看第五段，慧辯無限願。

淨界法師：阿彌陀佛四十八大願導讀

設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。

我們前面講到大乘佛法的智慧跟辯才，這個地方講到它的數量。

在我成佛的世界當中，國中的菩薩，他所成就的智慧（智慧，我們前面講過，是一種自受用；這個辯才是他受用）和辯才，假設是可以限量的話，不取正覺。也就是智慧跟辯才是無窮無盡的。

凡夫沒辦法做到「時空無盡」，做不到。你昨天有菩提心，今天可能就失掉了。

這個地方也就是說，極樂世界的人民，他本身雖然受用這麼一個殊勝莊嚴的五塵，但是他內心當中是有空正見的，所以他的智慧、辯才是無限量的。從這個地方可以看得出來，極樂世界的人民是有空正見，所以他是無可限量的智慧辯才。

大乘佛法的波羅蜜基本上以無住為本，你內心一定要參透你的身心世界是畢竟空的，你才能夠把生命的能量發揮到最大。其實無住跟生心這兩個是相互有關係。

大明

丁六、演說妙智願（二十五）

我們看第六的「演說妙智願」。

設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。

前面是偏重在菩提心、空正見，這個菩薩的自受用：他在山邊林下，自然得聞妙法；或者在佛堂當中，能夠成就無窮無盡的智慧辯才。這個地方講到他能夠去演說。

在我成佛世界當中，國中菩薩能夠演說一切智。假設不如是的話，不取正覺。

這個地方，古德引用《大智度論》的註解說，一切智其實是聲聞、辟支佛的智慧，一切種智是佛陀的智慧。聲聞人能夠觀一切法的總相，所以他只有一切智；佛陀具足兩種。這個地方的一切智，古德說其實就是一切種智，就是一種中道的智慧。他能夠觀察，雖然法性本來空寂，而因果絲毫不爽， 能夠觀察一切法即空即假即中的道理。當然，後面會說明，極樂世界的方便， 除了神通以外就是辯才。前面講到五種神通，這個地方是講辯才。