黃楊木

　　　　功德和福德

　　剛才講到不住於相這個重點，下面佛又說了：「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」。這裡突然冒出福德二字，他說假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相布施，那麼他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是積功累德，是功夫時間慢慢一點一點的累積起來的。就像我們一件工程，一天一點累積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。
　　福德是不同的，上次也講過。福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。可是一般世間上的人，到了晚年可以享清福時，他反而怕寂寞怕冷清了，此所謂蠻可憐的！這是著相的關係，因為有人相我相的原故所造成。看到孩子們長大出國了，一個人對著電視，或者倆夫妻坐在那裡，變成流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。其實那個清淨境界是最好的時候，結果因為住相，把世間各種會變的現象抓得太牢，認為是真，等現象變時，他認為什麼都不對了。一般同學跟著我做事常常說：「我看最可憐的是老師」，我說對啊，我想得到一秒鐘的清淨，都求不到很可憐的，求一分鐘的清福都沒有。可是人真到了享清福的時候，往往不知道那是真正的福報來了。事實上，平安無事，清清淨淨，就是究竟的福報。
　　如果問人世間什麼福最大？答案當然是成佛啦！超凡入聖。靠什麼才能達到超凡入聖呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相布施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次兩次，一丈兩丈，一斗兩斗，所以叫作不可思量。

【須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。】

　　須菩提啊，你的意思怎麼說呢？東方虛空，一直向東方走，這個太空有多大？你可不可以測量得出來？須菩提回答說：不也。世尊。四個字兩句話，這是須菩提答覆佛說的。「不也。」古文就唸否，不唸不也。現在人唸成不也。現在很多話與我們文化不合，漲價的漲字，現在人說成膨脹的脹，說起來道理也通啦！漲價當然就是膨脹起來，潮水上漲，不是潮水上脹，不過現在的國語沒有辦法，我們只好照現在的國語說。他答覆佛的問話是說：不可以，世尊。由這裡向東方走，整個的太空有多大，人是沒有辦法測量的。

【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。】

　　南西北方是三方，加上他講過的東方，東南西北叫四維，四維以外還有上下。佛問南西北方，四維上下、虛空，隨便向那一方，整個的太空有多大？你能不能量得到？須菩提回答說：「不也。世尊。」他說這是不可能的。如果用我們中文來說就很簡單：「六合虛空，可思量不？」東南西北上下叫做六合，「六合虛空，可思量不。不也。世尊。」一句話就完了嘛！可是印度話分兩句，兩句還是鳩摩羅什法師簡化的翻譯，如照老式翻譯就是「於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。」「於意云何。南方虛空可思量不。不也。世尊。」「於意云何。西方虛空可思量不。不也。世尊。」六百卷的大般若經就是那麼說下去的。所以看大般若經六百卷，那真是我的菩薩我的媽呀！但是金剛經被鳩摩羅什濃縮一下，構成了另外一種文學味道。
　　可是你不要忘記了，這裡為什麼先提東方虛空？這裡為什麼不像阿彌陀經先提西方呢？藥師經、金剛經都是先提東方，講密宗的即身成就法先提北方，講大光明法只提南方不提北方。所以學佛研究佛法，這些都是問題，不要老是寫些五陰啦，十八界啦，十八空啦，那就是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，翻來覆去就是這一些。

　　　　東方佛西方佛

　　東方是所謂生氣方，所以要求長生、長壽，就要唸東方琉璃光世界藥師如來。藥師佛是東方世界的佛國，西方世界是講歸宿的，東方世界是談生法的，生生不已，所以東方文化也是生生不已！顯教的經典包含了很多秘密的道理，要大家去參究。你們要學禪宗參話頭，這些都是話頭，話頭都在經典上。如果你以為自己已懂了，光以為東南西北，很簡單，為什麼不南東北西呀？這裡為什麼先提出來東方？先講了東方，再講南西北方，四維上下反而落在最後，什麼理由？這其中要發揮起來，就牽涉得很多了，同我們修持的道理都有關係。
　　我們大家要學佛修持，先要有東方的生機，生命之機，氣脈發動，色身轉變，才能得定，才能得到妙樂。代表這個的符號，在方位上是東方，是所謂生氣方，像太陽一樣，從東方上來。
　　為什麼唸阿彌陀經要唸西方？日落西山，夕陽無限好，只是近黃昏，所以趕快打主意，回家吧！念念西方。這些並不是偶然的說一說，佛學裡頭，這些地方都有道理。

黃楊木

【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

　　這是佛嚴重的吩咐，他又告訴須菩提，一個學佛的人，要能夠做到無相布施，一切相不住。為什麼人要布施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是「義所當為」四個字，人生就應該這樣作。利人、助人、慈悲，這樣不住相的布施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。須菩提啊，你要記住啊！一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦臉，住在愁眉苦臉的當然不對，一天到晚在散漫無所歸的也不對，不空也不對，要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。
　　所以禪宗五祖教六祖先看金剛經，就是走的這個法門，一切無所住，這就是大乘佛法最基礎的修法，也是最究竟的。可是有一點，大家要注意，我們看金剛經講般若，常常有一個非常嚴重的問題，就是認為金剛經是談空。金剛經沒有一句談到空，他只拿虛空來作比方，大家認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經只告訴你無所住！無所住并不是空啊！無所住，如行雲流水，你看那個流水在流，永遠不停留的過去了，但是又有來的，而一切是無所住，并沒有叫你空啊！這一點青年同學要特別注意。
　　在第四品中，佛告訴我們一個修行的方法，認識真正佛法，無所住而不是放下，「菩薩但應如所教住」，就是這樣去修。第二個要點告訴我們，真修到無所住，就是福德成就。
　　我們曉得做生意要有三種資本，一種是開設的資金，二是貨賣出去貨款未收回時，還要佔一筆資金，第三筆是周轉金。學佛只要兩筆資本就夠了，比做生意划得來。那兩筆資本呢？就是智慧資糧和福德資糧。資糧就是資本，所以我們中國傳統給朋友寫匾額，寫一個——福慧雙修。慧就是智慧，所以福慧雙修就是佛境界。有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修，智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛。所以大家唸經的時候，唸到皈依佛兩足尊，就是這個兩足——智慧具足，福德具足。金剛經告訴你，真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施。

　　　　阿育王的沙子

　　佛經上記載了一個故事，佛過世百年後，印度有一個有名的阿育王，年輕的時候不信佛，中年以後開始信佛。他一生修了八萬四千個佛塔，其中有一個塔，唐朝以後飛到中國來了，不曉得因為地震還是其他道理，這個塔懸空飛過來，落到浙江寧波的阿育王寺，這個塔裡邊是佛當時本身真的舍利子，所以這個廟子本身也稱阿育王寺。亞歷山大東征打到印度時，碰到了阿育王，把他打回去，這是歷史上有名的故事。
　　阿育王的時候，有一位尊者優婆多，是大阿羅漢，與阿育王兩人是好朋友。你們翻開阿育王傳，佛出來托缽化緣，遇到兩個小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又見佛手裡端一個缽；這時，一個孩子手裡正抓一把沙子，就說：這個供養你！佛說：善哉！善哉！另外一個也最至誠的隨喜了。於是佛就預言了，百年以後，以此功德，一個當治世的帝王，一個當輔相。阿育王就是那個供養沙子的小孩，他有供養佛的好因緣，可是他供養的是沙子，所以一生患皮膚病，皮膚發癢。
　　歷史上這種人很多，我們清朝末期中興名將曾國藩，功蓋一時，也是一輩子皮膚病。相傳曾國藩是大蟒蛇變的，皮膚癢抓得一片片掉下來。阿育王一生也吃這個苦頭，這個印度一代的名王，非常愛布施，蓋廟子、救濟窮人、救濟社會，結果把國庫的錢快布施光了。最後當他躺在病床上，還要布施，左右的大臣去告訴太子，你不能再讓他布施了，等你接位的時候，國庫裡一毛錢都沒有，怎麼辦？所以大家就把他的布施命令封鎖了不能下達。他知道之後心裡很難過，自己躺在病床也沒有辦法。有一天吃一個梨子，他把自己兒子等都找來說：我問你們，今天世界上，誰的威權最大？太子和首相都跪下來說：當今世上當然是大王你的威權最大了。阿育王說：耶！耶！你不要欺騙人，我是很有威權，我的威權現在只能達到半個梨子，我現在叫你們布施也做不到，這半個梨子我不吃了，你把它送到那個廟上去供養。他這麼一講，大臣沒有辦法，就用金盤子去接那半個梨子，這時那個尊者在廟子裡就知道了，打鐘打鼓，全體集合，披袈裟到山門口，迎接阿育王最後一次布施。
　　這位尊者接到阿育王的半個梨子，向大家宣佈這是阿育王最後一次布施，沒有辦法每個人都分到，就用最大的大鍋煮稀飯，把這個梨子丟進去，大家都跟他結緣。等到阿育王一死，這位尊者說也要走了，就圓寂了。
　　歷史上這些故事很多，就像道家北派丘長春一樣，成吉思汗一死，丘長春告訴徒弟們說要洗澡，跳近水池洗完了以後說，我那個朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死了，他也要死了。
　　這是講到福德，這個故事說明什麼？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的確是無心的；如果說我們大家學學阿育王，明天拿點東西到佛前供供，來生也得一個治世聖王，辦得到嗎？辦不到！因為你是有心，是住相。小孩子拿著沙子，他看那個沙子就像黃金一樣，一念的誠意供養，所以叫做不住相布施。

黃楊木

　　　　周利盤陀伽的掃帚

　　還有個佛經上提到的周利盤陀伽的故事。佛在世時他也跟著學佛，笨得無比，豈止金剛經不會唸，連個阿彌陀佛都不會唸，佛最後就叫他唸「掃帚」兩個字。他唸了「掃」，忘了「帚」，唸了「帚」，忘了「掃」，學了好多年才會唸。可是後來他的神通最大，還救了幾次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山壓過來，周利盤陀伽在後面一指，就把山推開了。那個氣功真算到家，有大神通，就是唸掃帚唸出來的。
　　佛經裡講到他也有一段因緣，當他要到佛那裡出家時，年紀已經很大了，我們這些師兄阿難呀，須菩提呀，舍利子呀，都擋住不准。他就在山門外面大吵，佛在裡邊打坐聽到了，出來問大家，為什麼不讓他出家！這些大弟子們都有些神通，說觀察過這個人，五百生以來都沒有跟佛結過緣，因此無緣出家。佛就罵他們了：你們啊，就只曉得當羅漢，神通只通到五百生，五百生以前他是什麼你們知道嗎？五百生以前那一生他是一條狗，與我有緣。牠跑到一個地方吃大便，那個茅廁叫做吊足樓，你們在這裡很少看到，在大陸高山上住，那個茅廁上面有人大便，大便一落一丈掉到茅廁底。所以古人有兩句詩：「板狹尿流急，坑深糞落遲。」大便要很久才落到底。這個是挖苦古代專門讀書做對子的人，連茅廁也做成對子。那隻狗到這種地方吃大便，上面大便掉下來，正好掉到牠尾巴上。那隻狗嚇得掉頭就跑，一邊跑看到一個古塔，是個有道羅漢的墓，狗看到這個古塔就要翹尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到這個羅漢的墳堆上面去了。佛說：他啊，當時就是以這個大便供養我，所以跟我結了緣。那個塔，就是那一生修到獨覺佛的骨灰塔。
　　想想看，那不偶然啊！狗吃大便等於我們吃紅燒肉一樣的香，那是牠的糧食。牠以最好的糧食，尾巴一甩上去，無心的，不住相的，因此啊，牠是福德無量。佛說：以此因緣，所以他可以出家。
　　這位老頭子跟佛出家以後，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都沒有辦法教會他，稍微多兩句，他就忘了。佛只好叫他去掃地！教他一邊掃，一邊唸「掃帚」，搞了好幾年，他才記住了掃帚，後來他也悟了道。
　　修行就像掃帚一樣，心裡頭雜念都要掃掉，無住相布施，所以無住相這一句話就是掃帚，你心裡頭什麼妄念都要掃掉。如此修持，就是如所教住，心中隨時隨地都達到空其念，不住相而住，這才是真學佛。這是第四品，妙行無住分，我給它的偈子做結論：

　　　　第四品偈頌

　　　　形役心勞塵役人　　浮生碌碌一心身
　　　　繁華過眼春風歇　　來往雙丸無住輪

　　這一首偈子，也就是說明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是這樣子。
　　「形役心勞塵役人」，我們這個身體就是形，我們這個身體活著很可憐，大家讀過陶淵明的歸去來辭吧！講人生心為形役。我們人都做了身體的奴役，冷起來要穿，熱起來要脫，餓了要吃，吃飽了要吃瀉藥，一天到晚為身體忙。外境界的塵勞指揮我們，我們成為外境物質世界的奴隸。
　　「浮生碌碌一心身」，中國文學講我們這個人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一樣浮在那裡，等一下散掉就沒有我了，水還是水，所以人生如浮萍一樣飄浮在那裡。一天忙忙碌碌，就是為了這個身體，為了一個思想、一點念頭在忙碌，自己騙自己。
　　「繁華過眼春風歇」，功名富貴呀，兒孫滿堂呀，五代同堂呀，好像熱鬧得很，等於春天到，滿院百花盛開。年輕到中年這一段，唉呀，前途無量，後途無窮，覺得天上天下唯我獨尊；尤其站在十二層樓，國賓飯店，或者中央飯店那個旋轉廳一看，台北市我最大，就是那個樣子。這些繁華景相，幾十年眼睛一眨就過了。春天沒有了，百花也掉了，什麼都不屬於我了，只有什麼呢？
　　「來往雙丸無住輪」，兩個彈子，一個太陽，一個月亮，永遠在轉。我們死了以後，太陽月亮照樣的轉下去，這個宇宙照樣的是無量虛空，決不因為我們死了就沒有了。所以有許多老年人感嘆，唉呀，不得了啦！現在年輕人真不成話。我說：我以前跟你想法一樣，現在我搞通了，你不要看到年輕人亂七八糟，我跟你老兄死了以後，太陽還是照樣從東邊出來，西邊下去，他們亂七八糟的歷史啊，也是很繁華的過下去，決不會因為你我死了以後，歷史改變了形態。所以人生要把這個道理看通，太陽、月亮，它永遠不斷的在轉，因為它無住，不停留嘛！太陽、月亮有一秒鐘停留不轉的話，這個世界整個沒有了。
　　所以，我們要知道此心此念，怎樣叫做無住，並不是叫你求空，你定在一個空上，早就有所住了。金剛經並沒有告訴你是空啊！如果解釋說金剛經告訴我是空的，那你完全錯解了金剛經。第四分我給它的偈子是如此，我這些話也是隨便說著玩玩的啊！你不要信以為真，如果你信以為真，那你就有所住了。

黃楊木

　　　　第五品　　如理實見分

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

　　　　非相和空

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】

　　大家要注意啊！剛才講叫我們學佛的人要不住相，不住相布施，先說明不住相的福德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎麼樣見佛？很嚴重啊！我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說：「須菩提，於意云何？」你的意思怎麼樣？可不可以身相來看見佛呢？
　　佛經上說，佛有三十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，指頭與指頭像簾子一樣，是連著的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到髮根，各種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛，來生變漂亮人，小姐們要注意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿醫藥來布施，來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施，這一輩子多災多難多疾病，種種都是因果報應。所以佛為什麼得到三十二相八十種好呢？這是果報來的，因為他多生累劫都在止於至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活著的相。他的兄弟阿難，比他差一點，有三十種相好，差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師，也是三十種相好。
　　這裡佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：「不也，世尊。」同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麼你或許會說，廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其它許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫「因我禮汝」，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己什麼？你的心，你的誠敬。
　　所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是著相。有一個人著相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：你為什麼跟我出家？阿難說我看你相貌好，又放光，決不是欲念來的。佛就罵他：你這個笨人，你著相了，是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是著相，所以佛說不能以身相得見如來。

【何以故。如來所說身相。即非身相。】

　　什麼理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲，活一千年，在印度活了五百年，因為沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等著。等到見了達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不滅的。肉身儘管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，并不是這個肉身相，而是法身。那個法身，不能拿形象來見，所以佛接著吩咐我們一句重要的話。

黃楊木

【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

　　到了這裡，鳩摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這四句很重要，要特別注意把握住。凡是你有什麼境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了；境界就是相，凡所有相，都是不實在的。
　　怎麼樣才見到真正的佛呢？見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這不是講空啊！一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該多好啊！他只說，「若見諸相非相」，非相是什麼？沒有給你下定論！所以一般人唸金剛經，在這裡自我下個定論，認為是空，那是你的想法，不是佛說的；佛只說若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
　　重點是，佛只告訴你不是相，并沒有告訴你空！道理在什麼地方呢？就是無所住。

　　　　法報化　體相用

　　金剛經第五品的主要中心就是四句：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」金剛經中提到的四句偈，究竟是那四句？這是千年來一個大問題，因為經文中間還有四句，最後的結論：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大家研究時要特別注意。現在再回到第五品，佛說不應該以身相見如來。
　　我們曉得在佛學裡，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，同樣的像三尊排列在一起，代表三身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。
　　現在我們曉得成佛有三身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要瞭解的法、報、化三身。
　　在佛法裡講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麼呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是心經上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。金剛經的開經偈所說：「云何得長壽，金剛不壞身。」也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。
　　至於圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。為什麼講他是報身呢？一切眾生所有的身體就是報身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。
　　一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪，多半側重在修法身上著手。至於報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是大致上法報化三身的情況。
　　普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路線，密教號稱要三身成就，因為三身成就的人，學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裡頭兩個字不同，即「生」成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿成就。

　　　　蓮花生

　　西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認為顯教時候，重要修行的方法沒有講完，所以再轉身而來，成密教的教主并由蓮花化生。
　　當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在御花園裡賞蓮花，忽然一朵蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼承王位為太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個全國性的護摩法會，是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，什麼東西都拿來燒，有些婦女自己頭髮都剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍著火光唸蓮花生大士的咒語，往往看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。
　　據密教傳說，因為蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶而會留一點小鬍子。這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在；也就是道家長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正學佛圓滿。
　　我們瞭解了這些理論和說法後，就知道金剛經大體上，是著重在見法身。如何見到法身？就是悟道、見道。金剛經是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。金剛經這裡所講的如來，就是與一切眾生共同的生命的本來，生命的本體。所以說，我們有信仰，有虔誠是可以的，但是過份著相是不可以的；不但學佛不可以，任何一個宗教，都不可以著相。

黃楊木

　　　　身相的執著

　　以我個人的經驗，執著身相的人非常多；過份著相的人，在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，變成宗教心理病。佛法裡一句話，就是太著相。所以金剛經翻譯成「能斷金剛般若波羅密多」，就是說是智慧的成就，不著相，不能以身相見如來就是這個意思。
　　很多人學禪，做各種功夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎麼樣？千萬注意一個要點，「凡所有相，皆是虛妄」。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句話，「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」也就是心經告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點；也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。
　　既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢？根據金剛經的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音，或者心裡有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，決對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：「大智若愚」，智慧到了極點時是非常平實的。
　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化；拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來，另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。
　　其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裡頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸氣，但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
　　所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇，不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。
　　這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如理實見，我當時給它的偈語，現在還是向大家報告一下。所謂理，就是法身，形而上道就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學性的，所以「如理實見」是見法身。

　　　　第五品偈頌

　　　　反覆叮嚀無相形　　覺時戀夢夢戀醒
　　　　慈悲空灑常啼淚　　沈醉心扉依舊扃

　　「反覆叮嚀無相形」，佛是語重心長，再三反覆的告訴我們，學佛不要著相，修道要想成道，無相無形。可是我們人呢？很可憐，所以第二句是：
　　「覺時戀夢夢戀醒」，這就是人生，我們經常在文學上也看到，大家都會寫，唉喲！人生如夢，你說講這個話的人，他清醒沒有？沒有清醒！不錯呀，人生如夢，他講這一句話的時候，又在說夢話了。因為人在夢醒的時候，感覺自己很傻，嗯，剛才做了一場夢，但是他清醒了嗎？張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是，有些人昨天夜裡做的好夢，今天他還坐在那裡想，還捨不得離開夢境，所以人生就很妙，覺時戀夢，醒了以後還貪戀那個夢。做夢的時候呢，又想自己快一點醒才好，你說究竟那一樣好？自己都搞不清楚。
　　譬如我們大家都唸李商隱的詩：「此情可待成追憶，只是當時已惘然」，這個就是覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句，在文學上我們經常引用到，「當時只是平常事，過後思量倍有情」。我們人生都有過這種經驗感受，尤其回想年輕的時候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在當時看看是很平常，過後都感覺不同。就像我們大家今天晚上坐在這裡的，很平常，如果三十年後大家回想，當年我三十年前在復青大廈樓上，我們那一班同學，唉呀，現在都過去了，一定感嘆一番。這就是，當時只是平常事，過後思量倍有情。尤其我們老年人，想當年，怎麼樣都是好的，雖然那時鄉下衛生設備不好，蒼蠅叮在飯上面，但是我現在想想，還是那個味道好，趕趕蒼蠅挾挾菜，現在再想那個味道而不可得；當時只是蒼蠅事，過後思量也是倍有情。這就是人生，我們人生很容易欺騙了自己，這也就是覺時戀夢夢戀醒。
　　「慈悲空灑常啼淚」，關於眾生的迷戀，法華經上提到一位菩薩，名叫常啼菩薩，常啼，永遠在啼，這位菩薩大概喜歡哭，就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了，害得他儘哭，所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裡告訴我們不要著相，可是一般人不懂，慈悲空灑常啼淚。儘管常啼菩薩悲痛一切眾生為什麼不能覺悟，可是我們一般人呢？
　　「沈醉心扉依舊扃」，心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不開，而且永遠是緊閉著的，鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。

黃楊木

　　　　第六品　　正信希有分

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

　　　　文喜和文殊

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。】

　　這是加進來的一個問題，我們把金剛經放輕鬆一點，當作是師生問答的記錄，或者當成一個劇本，不要像唸書一樣死板，要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說，凡所有相，皆是虛妄，所以如果你夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那你就著魔了；那不是真見佛，你儘管拿石頭去丟他，拿金剛經打他，你可以說：是你說的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，你跑來幹什麼？
　　當年有一個故事，一位非常有名的文喜禪師，從小出家，三十幾歲開始參禪，總不能開悟，於是他從南方三步一拜，拜到山西五臺山文殊菩薩的道場。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，釋迦牟尼佛和許多佛菩薩，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟，都是三步一拜去朝五臺文殊道場。也有人拜了三年兩年才拜到，為的是要見文殊菩薩。
　　話說這位文喜和尚拜到了五臺山金剛窟，看見一個老頭子牽一頭牛，鬍子白白的，頭髮也是白的，請他到他的茅蓬喝茶，問他道：和尚你了不起啊！三步一拜是從那裡來的？文喜說南方來的，想求見文殊菩薩。老頭子說：南方佛教怎麼樣？他回答說：南方佛教麻麻胡胡，所以到這裡來，想求見聖人……你們北方五臺山的佛法怎麼樣？老頭子說：龍蛇混雜，凡聖同居啊！
　　其實整個世界人類社會，都是有聖也有魔，都是龍蛇混雜，凡聖同居。文喜問道：五臺山一共有多少出家人啊？這老頭子說：前三三與後三三。這一句話，千年來也沒人知道他講什麼？一般修道的人就講，前三三與後三三，這就是要人修氣脈呀！後面有三關，尾閭關、夾脊關、玉枕關。前面是印堂呀，守竅的靈門關，這裡是什麼關，那裡是什麼關，都是講這個。其實這個可以作話頭參，前三三與後三三就是禪宗的話頭。
　　那麼兩個人談到這裡，老頭子就問文喜佛法，這位文喜和尚卻答不出來；老頭子皺了一下眉頭，叫聲：均提，送客。茅蓬後面出來一個童子就說：法師你請吧！就把和尚送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝，就看到文殊菩薩騎一隻獅子站在空中。
　　可嘆這位文喜，千里迢迢，三步一拜要見文殊，這時才發現原來與文殊菩薩當面對談而不自知，真是後悔莫及，痛哭流涕。以後，文喜發憤努力，終於大徹大悟。文喜悟了以後，到叢林下做苦工，就是部隊裡所稱的伙夫，大陸上禪林中就叫作飯頭。飯頭的工作很辛苦，一個廟子中千人吃飯，那個大叢林的飯桶，像我這種個子啊，站在鍋裡頭，從外面絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有鍊過武功的人，拿都拿不動。所以少林寺學功夫，只要能燒三年飯，你武功就不得了啦！米要整袋倒進鍋去，要攪的時候，要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禪師因為自己悟了道，願意發心為大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，這就是菩薩道。
　　有一天文喜在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那隻獅子，在飯鍋上跑圈。文喜看到文殊菩薩，就是當年在五臺山金剛窟看到的那個老頭子，他拿起鍋鏟一邊就打過去，一邊嘴裡說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裡幹什麼？你是你，我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。」苦瓜當然連根都是苦的啦，這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行三大劫數，連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的，倒楣了，反被老和尚討厭。這說明凡所有相，皆是虛妄，反覆叮嚀。也就是禪宗祖師們後來說的：佛來斬佛，魔來斬魔的道理，這也是修行的無上秘訣。

黃楊木

　　　　燒佛的和尚

　　所以說，諸位千萬不能著相，一著相後來都變成精神病了，這是反覆請求諸位，也是警告諸位，不能著相的道理。禪宗到了後來，有一樁丹霞燒木佛的故事。
　　丹霞禪師是馬祖道一的大弟子，他已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿上木刻的佛搬下來劈了，用來烤火。當家師出來看到了，嚇得說；燒了佛，這個罪過多大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的鬍子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛是丹霞燒的，因果反而到了當家的身上去，這是禪宗裡頭奇怪的公案，是有名的「丹霞燒木佛，院主（就是當家和尚）落鬚眉」的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理；所以各位用功的時候，千萬不要著相，一著相就嚴重了。
　　對於佛的這個說法，在第六品中，須菩提提出懷疑的問題了，他說：佛你這樣講了以後，將來有「眾生得聞如是言說章句」，聽到你這樣講，尤其金剛經這一種理論流傳到後世，「生實信不？」他們能夠相信嗎？一般人信佛都要著相，完全不著相能夠辦得到嗎？「佛告須菩提。莫作是說。」佛告訴須菩提說，你不要這樣看法，接著，佛就說預言了。

　　　　五百年後

【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】

　　這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎？佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年——為什麼講過五百年？佛在世的時候，叫做正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，只有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。
　　佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推測論斷，在此不多作討論。

　　　　善行　功德　智慧

　　剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。
　　五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
　　五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」的說法，能夠註解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麼一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：
　　　　做天難做四月天　　蠶要溫和麥要寒
　　　　出門望晴農望雨　　採桑娘子望陰天
　　你說老天爺究竟該怎麼辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也只好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裡沒有辦法講出來，只好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，只好三大劫以後再說吧！
　　現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。「以此為實」，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於「無量千萬佛所」，不知道經過多少世，在這些有成就人前面學習過！「種諸善根」，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。

黃楊木

　　　　淨信和無所住

【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】

　　這樣的人，聽了我剛才所說的「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」的這個觀念，他信得過的，甚至於一念之間生出來淨信。
　　這個要特別注意！淨信很難啊！它不是正信，而是淨信，乾淨，空靈，什麼妄念都沒有。心境清淨到極點，心地上的淨土，能夠生出淨信。假使有這樣一個人，一個生淨信的人，他已經是悟道了，已經到達真正無所住了，到達一念不生全體現了。金剛經開始叫你無所住，無所住就是一念不生全體現，這個才是淨信。淨信是要證得的，不是理論上瞭解。
　　佛說須菩提啊！我統統知道，我也親眼看見這一種人，當下已經得到無上的福德。拿現在的觀念來說，真正得救了，得到大福報，大功德了。佛說的只是這一句話，但是我們曉得，證得這個真理極難，達到這個智慧成就更難。

【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

　　一個人到達了一念淨信，知道凡是有現象的都不是，而是一切無相，連無相也無。能夠這樣悟道的人，就得大福報。為什麼？因為此人現生已經到達了佛境界，他就是肉身佛了。為什麼說他到達佛境界呢？因為這個人已經到達無人相，無我相，真正淨信了。一念放下，當然無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相。
　　這個四相是非常嚴重的啊！人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的。從心理學上來講，四相是四個觀念，也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重，尤其知識份子「我」的意見非常重。知識份子什麼都可以忍讓，假使碰到一個有學問有修養的人，你對他說讓開一點我坐好不好？他看看你，哼！這個蠢東西，好吧！看你可憐，讓你坐。這就是我相，因為「我」看你可憐，讓給你了；因為看到你不懂，懶得跟你講。所以知識份子的那個我見啊，當然同我現在一樣，是很厲害的。
　　人，處處落在我相，我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了，當然無相，一切平等，看一切眾生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能夠作得到這些就是因為無我相，無人相，自然就做到無眾生相，平等，也無所謂壽者相；活得長，活得短是一樣。所以生死看得很通，壽夭同視，生死一條，這是莊子的觀念，生與死是一個道理，同早晨晚上是一樣，到了晚上啊，就要休息休息，不須要覺時戀夢夢戀醒的。「相」，在外境界是現象，在心理上是觀念，主觀的觀念。
　　下面兩個更重要，「無法相」，一切佛法及什麼叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麼都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。什麼「是」？「非法是」，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個「對」上，這個對就是「無非法相」。換句話說，一切都不是，一切也是。
　　有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，無法相，亦無非法相。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，「離一切相，即一切法」。離一切相，也就是「無法相」的註解；即一切法，也就是「亦無非法相」這句話的註解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它只是說在見道的時候，見法身的時候，是「凡所有相，皆是虛妄」。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。
　　禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：「實際理地，不著一塵。萬行門中，不捨一法。」實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不捨一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。下面再說第三重理由，它整篇裡頭，正面、反面，反覆說明，最後綜合起來產生一個結論。

【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】

　　他說，什麼理由呢？假使一個人，心裡的觀念著相來學佛；譬如今天非來燒香，非來拜拜不可，就是著相。我們當學生的時候，正是破除迷信，推翻舊文化的時代，上廟子很想拜菩薩，實在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候，趕快跪下去拜一下，立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他趕快拿引磬「咚」一敲，把我嚇壞了，怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚，為什麼你要敲這個大磬呢？他說年輕人不知道，「燒香不敲磬，菩薩不相信，拜佛不放炮，菩薩不知道」。聽得真是啼笑皆非，這也算是一本經。實際上啊！杭州的廟子又多，這樣一拜佛，他敲一聲磬，口袋裡的錢就要跳出來了，非要給一塊不可；香油錢總要拿呀，所以他這個燒香不敲磬，菩薩不相信是有道理的。
　　我說拜佛為什麼要放炮？好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說著相，一切眾生心理上的信佛都是大著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。有些宗教罵其它的宗教拜偶像，迷信，那麼他的正信又是什麼？他說不拜偶像，事實上還是要拜的，這就是著相了，就是取法相，還是一樣落在一個不是正信的觀念上。

黃楊木

【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】

　　這四段的反覆說明，反正你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。這很難辦了，所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密，要想悟道，是在這個地方，是要真智慧。

　　　　真　非真

　　佛又很坦然告訴我們這是什麼道理，「是故。不應取法，不應取非法」。真正學佛不應該著相，也不應該不著相。這真是很難辦，這裡我講兩個故事，雖是笑話，但是其中有真理。
　　話說孔子絕糧於陳，學生就向老師建議，向對面那個有錢人借一點米來吃吧！孔子心裡很難受，好嘛！你們堅持要這樣，你們去借吧！誰去呀？子路向來是最衝動的人，子路就去了。敲開門，那個人問，你是對面那一批落難的人嗎？你既然是孔子的學生，一定認得中國字，我寫個字給你認，認對了，不要借，送米給你們吃，不認得，就不借，有錢也不賣。他寫了一個真假的「真」字，子路說，這個字你還拿來考我，這是「真」嘛！這個人把門一關說，你認不得，不借。子路吃了閉門羹，回去告訴老師，孔子說：我們到這一步，飯都吃不上的時候，你還認「真」個什麼！不應該認「真」了。這一句話講完，子貢說：老師呀！我去借。子貢當然比子路高明得多，又去敲門，老頭子出來又是寫這個「真」字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了，他就說這個是「假」字，老頭子更生氣，「碰！」把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告，孔子說：唉呀！有時候還是要認「真」的啊！所以這個人很難做，認真不認真之間，很難拿準火候；所以不應取法，不應取非法，就是這個道理，就是講做人行為。
　　第二個是禪宗裡頭的故事，有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從前的出家人肩上揹著一根木棍子，上面一個鐵打的方方的，叫做鏟子。和尚們揹著這個方便鏟上路，第一準備隨時種植生產，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。第二個用處是，路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。
　　有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟那個對呢？師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的，擺在上面變泥巴，擺在下面變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。
　　我們通過這兩個故事的道理，了解金剛經告訴我們的一句話，「應無所住」，「不應取法」。不應該抓住一個佛法去修，落在某一點上，就先著了相，就錯了。你說，我什麼都不抓，所以我是真正學佛法，你更錯了，有時候也要認真！所以，「不應取非法」。

　　　　何處是岸

【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

　　這一段非常重要，佛吩咐弟子們，「以是義故」，由這個平常教你們的道理，「汝等比丘」，你們這些出家跟我的一千二百人，「知我說法，如筏喻者」，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭綑起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船揹起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。「法尚應捨」，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。「何況非法」，何況一切不是法呢！正法，如果最後捨不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裡佛講得非常徹底。
　　佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在那裡呢？不須要回頭啊！現在就是岸，一切當下放下，岸就在這裡。
　　禪宗有個公案，有一個龍湖普聞禪師，普聞是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜慶諸禪師那裡問佛法。他說，師父啊，你告訴我一個簡單的方法，怎麼能夠悟道？這個師父說：好啊！他就立刻跪了下來：師父啊，你趕快告訴我。師父用手指一下廟子前面的山，那叫案山。依看風水的說法，前面有個很好的案山，風水就對了；像坐在辦公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他這個廟子，前面有個案山非常好。案山也有許多種，有的案山像筆架，是筆架山，這個家裡一定出文人的；有些是箱子一樣，一定發財的。石霜禪師說：等前面案山點頭的時候，再向你講。他聽了這一句話當時開悟了。換句話說，你等前面那個山點頭了，我會告訴你佛法，這是什麼意思？「才說點頭頭已點，案山自有點頭時」。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裡，等你回頭已經不是岸了。
　　有些禪師說：放下屠刀，立地成佛。就有同學問我，我說不錯啊！可是不是你啊！你們連刀子都不敢拿，拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有殺人的本事，大魔王的本事，是一個大壞蛋，但他一念向善，放下屠刀，當然立地成佛！你們手裡連刀子都沒有，放下個什麼啊！所以我們瞭解了這個，就應該懂得金剛經告訴我們，「法尚應捨，何況非法」的道理。
　　也許有人會說金剛經一切講空，既然空了，什麼壞事都可以做了。那可不然！善事都不可著相，何況壞事，壞事更不可以作了。下面是我當時所作有關這一品的偈子：

　　　　第六品偈頌

　　　　金雞夜半作雷鳴　　好夢驚回暗猶明。
　　　　悟到死生如旦暮　　信知萬象一毛輕。

　　「金雞夜半作雷鳴」，這一品佛告訴我們了生死的道理，這一句就是說，像我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，半夜聽到雞叫，把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這樣，覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中，卻被雞叫醒了；諸佛菩薩說法等於雞叫一樣，把我們叫醒了。
　　「好夢驚回暗猶明」，你不要以為自己悟了，你如果有個悟的境界，你還是大混沌一個。真正悟了的人，連悟的境界都不會存在，有一個悟的境界，你已經著法相了。所以說好夢驚回暗猶明。
　　「悟到死生如旦暮」，真正的瞭解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出來等於天亮了，睡醒了是活著，死了呢？夜裡到了，應該去睡覺了，死生一條，沒有什麼了不起。所以中國文化素來就講，「生者寄也，死者歸也」，能夠悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信了，相信什麼？
　　「信知萬象一毛輕」，宇宙萬有在莊子的觀念中是，「天地一指；萬物一馬。」這個天地就是這一指，整個宇宙萬有也就是這一指，就是這麼一點；萬象萬物就是這麼一馬，整個的宇宙萬有像一匹馬一樣，有馬頭，有馬尾，有馬毛，所以說宇宙萬有輕如鴻毛。現在我們瞭解了這個道理，如果我們真懂了這一品，就懂了「法尚應捨，何況非法」。換句話說，學佛的人都想了生死，怎麼樣是真正的了生死呢？我告訴諸位一句話：本無生死之可了，那才能夠了生死。

黃楊木

　　　第七品　無得無說分

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

　　　　得什麼　說什麼

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

　　講到這裡，佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎？阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎？這是第一個問題。「如來有所說法耶」？你認為我平常在講經說法嗎？反問須菩提兩個問題。

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】

　　須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所瞭解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊！「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。認為唸佛才是佛法，你錯了；認為參禪才是佛法，你又錯了；認為唸咒子才是佛法，你更錯了；認為拜佛才是佛法，你更加錯了。
　　什麼叫做定法？佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個「悟」字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，那裡有定法呢？
　　第二個問題須菩提的回答：「亦無有定法如來可說」。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊！下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好；太陽出來說慧日當空，也是好；不睛不雨呢？說慈雲普覆，反正都對。
　　這叫什麼？這叫「無有定法如來可說」。佛法在那裡？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法，金剛經下面會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麼不出家呢？我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上那有個出？那有個入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。

【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】

　　大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麼怎麼好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麼好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對？佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。「非法」，沒有一個固定的說法。「非非法」，也不是沒有固定說法。

　　　　程度的差別

【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

　　「所以者何」，什麼理由呢？「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，佛法是這樣的偉大！這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。只要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的瞭解，只是程度上的差別而已。
　　耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理只有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。
　　學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理只有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其它錯的，其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。

黃楊木

　　　　入世出世平等

　　上一次我們講到第七品，我們現在再討論其中的重點。佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要瞭解的。再其次，說到佛的說法，「無有定法，如來可說」，沒有一個固定的方法。後世佛教裡有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為「無有定法，如來可說。」
　　法華經上也說：「一切世間法，皆是佛法。」世間的一切皆是佛法。法華經上又講「一切治生產業，皆與實相不相違背。」並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裡專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方面有難易的不同而已。這也就是「無有定法，如來可說」的重點。
　　佛引伸這個觀念再說：「如來所說法，皆不可取，不可說。」等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。
　　這并不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麼都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以「非法非非法」。

　　　　聖賢之別

　　上次我們最後一分鐘講的：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麼呢？中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上面是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十住、十行、十迴向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。
　　十聖呢？譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明「一切賢聖皆以無為法而有差別」，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下面一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。
　　現在講第七品我的偈子：

　　　　第七品偈頌

　　　　巢空鳥跡水波紋　　偶爾成文似錦雲
　　　　得失往來都不是　　有無俱遣息紛紛

　　這也是以中國禪宗的方式，來解釋金剛經這一品，并作了一個結論。
　　「巢空鳥跡水波紋」，佛經上有這麼一個譬喻，說有一種鳥叫做巢空鳥，牠不棲在樹上，牠的窩在虛空中，在虛空中生蛋，在虛空中孵小鳥，歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住，來去無蹤，所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛，飛來飛去不留痕跡的，就是上一次我們引用蘇東坡的詩：應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥，在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了，也沒有了。水波紋是你看到的，不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。所以這些都是：
　　「偶爾成章似錦雲」，都是偶爾構成了文章，或一幅美麗的圖畫。
　　禪宗祖師還有一句話：「如蟲禦木，偶爾成文」。有一隻蛀蟲咬樹的皮，忽然咬的形狀構成了花紋，使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的，偶爾成文似錦雲，有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法，以及佛的說法都是對機說法，這些都是偶爾成文，過後一切不留。
　　瞭解了這個道理，再從龍樹菩薩，般若觀念，金剛經的道理，就曉得：「得失往來都不是」，今天有一個境界，看到光啦！看到菩薩啦！或者做個什麼好夢啦！夢中菩薩的指示還說了好幾天，說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了，要曉得一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。
　　「有無俱遣息紛紛」，所以一切都放下，能夠放下，則同佛法有點相近了。但是一切放下，不是空啊！不是沒有啊！只說一切放下而已。
　　金剛經由第一品到第七品，差不多是一個問題連下來，就是須菩提問，學佛的人，怎麼樣使自己的心寧靜下來，心中許多的感情、思想、煩惱，怎麼樣降伏得下去？佛就答覆他，就是這樣住，就是這樣降伏他的心。後來，佛看須菩提不懂，佛又說了一句話：應無所住。叫我們善護念。
　　到這裡為止，佛並沒有說，應無所住，而生其心！只是說應無所住，一切無所住。因此佛法也無所住，也無定法可說。如果說佛法就是般若，就是金剛經，或阿彌陀經，就錯了，因為你就住在那裡了，都有所住。佛只講到應無所住，不可住，不可說。所以對各種差別的法門，也不必有所住，只要你心有所住，有所罣礙，都不是佛法。一個大問題到這裡為止。

黃楊木

　　第八品　依法出生分

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

　　這是佛自動提出來問須菩提的問題，你的意思怎麼樣？假使有一個人，拿他充滿三千大千世界那麼多的七寶財富，金、銀、車渠、瑪瑙等等，通通布施出來，分散給人家，你說這個人的福德多不多？須菩提說：「甚多，世尊。」這個福報太大了。
　　我們一般人布施人家一百塊錢，就想得好的福報，買了幾根香蕉，去燒幾根香拜拜，還想求到什麼東西，現在這個人拿三千大千世界的七寶布施，比那些什麼香蕉呀，豬頭啊，多太多了，當然得的福報很多。佛就說：「何以故」，什麼理由？「是福德，即非福德性。是故如來說福德多」。他說：你要曉得啊！我們講人要有福報，福報的本身無自性，也可以講它無定性。
　　譬如說，今天忽然冷了，一個人只穿一件汗衫出門，剛好碰到你，你怕他受涼，就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣，碰到了你。如果今天是大熱天，你再給他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。所以，所謂福報，在某個時候是福報，在另一個時候是痛苦，因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報，只有一個時期，福氣享受過了那段時期，也是空，因為本身無自性。
　　所謂無自性，就是說不是固定的，也不是永遠存在的。佛說的這個德，「是福德，即非福德性。」換句話說，佛有一句秘密的話沒有講出來，那就是，真正的福報是悟道，是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就，這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多，就是佛告訴你的，這樣布施的結果，福德非常的多。實際上，佛說的福德多，是教育上的一個鼓勵。

【若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

　　佛強調智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前面講到，一個人拿一佛世界的七寶布施，這個人福報是很大。但是，假使有一個人，對金剛經有些瞭解或者四句偈瞭解了，再勸導人家，解脫了人家的煩惱，這個人的福報，比布施三千大千世界七寶的福報，還要來得大。

　　　　一切佛與金剛經

【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

　　什麼理由呢？他說我告訴你，一切諸佛，過去、現在、未來，一切成就的人，及要想智慧成就大徹大悟的諸佛，及一切佛，都是從這個經裡出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣，就是在這個劫數裡頭；這一劫叫做賢劫，這個賢劫共有一千佛出世，釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛，當然還早囉！以後一直下去，有一千個佛要來。這一個佛劫裡頭，是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看，這是一個宇宙觀，這個劫數的時間非常長，接近無量數的時間。
　　佛說一切成佛的，得大徹大悟的，像釋迦牟尼佛一樣悟道的，這個悟，是阿耨多羅三藐三菩提，是最後的大徹大悟，都是從金剛經這個裡面出來的；從般若，自己真正智慧裡頭透出來的。金剛經所講的，是智慧透出來以後的一個報告而已；真正的佛法，都是從自我的智慧裡透露出來的。因此，也可以拿金剛經作代表，一切佛同佛的智慧，都從金剛經裡來。

黃楊木

佛法非佛法

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

　　你看金剛經的翻譯，真不曉得佛說些什麼！他上面講的那麼好，多大的福報，大得不得了，但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了，「所謂佛法者，即非佛法」。
　　什麼叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你儘管打他，這個是妖怪，不是佛。佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麼都沒有。真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。
　　這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕跡不留，講過以後，馬上推翻。等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。
　　金剛經這種句法，後世許多儒家不瞭解，像清朝的大儒顧亭林，在日知錄上就講，叫一般學生不要看佛經，佛經沒有什麼看的，這個東西就是一桶水，一個是滿的，一個是空桶，一下倒過來，一下倒過去，倒來倒去就是這麼一桶水。他認為所謂佛法者，即非佛法，倒來倒去，等於沒有說嘛！
　　這個第八品的要點，說明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裡，又引出後面一章的大問題；現在我們先給它來個結論：

　　　　第八品偈頌

　　　　錦繡乾坤似奕棋　　人天福德枉成痴
　　　　原來佛法無多子　　脫縛離黏說向誰

　　「錦鏽乾坤似奕棋」，人世間最有福氣的是當皇帝，我想每一個人都想過一下這個癮。古代的皇帝多有福氣，但是我們讀了歷史以後，知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話，自己感覺到痛苦極了。從歷史看來，中國有多少個皇帝，叫年輕人背一背，連二十個也說不出來！叫什麼名字都不知道，只曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山，從歷史上看來，像下棋一樣，一下輸了，一下贏了，通通過去了。「人天福德枉成痴」，梁武帝問達摩祖師，他修廟、齋僧那麼多，將來福報怎麼樣？達摩祖師就笑他：「此乃人天小果，有漏之因」。他罵這個梁武帝，你這點算什麼了不起，人天小果，你死後不過升天而已，天人享福完了，照樣會墮落。人天小果，有漏之因，就是有限度的福報，不是無漏之果，無漏是永遠沒有缺點。所以說，人做了好事，他生來世做帝王將相，升官發財，功名富貴，世間的福報很好，但是智慧喪失了。
　　禪宗有一個故事，有一位大師，叫溈山禪師，是禪宗五家宗派裡的一位開山祖師，溈山仰山是佛教溈仰宗。溈山禪師三世為皇帝，幾乎喪失了神通，失掉了智慧，迷糊了，所以他不幹了；這個神通不是說千里眼，或者會飛之類，而是智慧。智慧是大神通，他幾乎喪失了這個悟道的智慧，如果學佛為了求福報而學，求來生怎麼樣而學，不錯，是有這個事，但不是徹底的，所以說人天福德枉成痴。
　　「原來佛法無多子」，這是禪宗的話，臨濟禪師悟道以後說：原來佛法是這個樣子，無多子。實際上這三個字，是當時的土話；用現在話來講，無多子就是這麼一點點東西，沒有什麼多的。
　　「脫縛離黏說向誰」，佛法的目的是什麼呢？我們被人世間一切的煩惱感情綑縛著，要解脫三界的情慾、煩惱、妄想，脫開了一切的黏縛，回到自己本來的面目，這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天，三藏十二部，都是為了這個，要把那些黏著的、綑著的，都徹底解脫了，這就是佛法的精要。

黃楊木

　　　　第九品　　一相無相分

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】

　　在我們開始講第九分之前，先來解決幾個問題。

　　　　見思惑

　　我們都曉得佛學分成大乘小乘，嚴格的講，小乘裡頭又分兩個；一個是小乘，另一個比小乘高一點，普通我們叫它中乘。小乘又叫聲聞，比聲聞高一點叫獨覺，也叫緣覺。
　　像阿難、須菩提等，在佛的弟子裡只能算是聲聞，再高一點就是獨覺佛，獨覺佛又叫做辟支佛，辟支是梵音。
　　獨覺就算生在沒有佛沒有文化，甚至沒有佛教的世界，他自己也能開悟；雖不算大徹大悟，可是還是作一個了不起的超現實的聖人，這個屬於獨覺，也叫做緣覺，仍屬於小乘。
　　所謂小乘，目的是先求自了，先求跳出世界，避免入世。小乘又分四果羅漢，果是果位。初果羅漢叫須陀洹，二果羅漢叫斯陀洹，這都是梵文譯音。三果羅漢叫阿那含。四果羅漢叫阿羅漢。羅漢不一定是出家人，無論在家出家，修行到一定的程度，都可以成羅漢。不過佛在世的時候，證得羅漢果的，出家人比較多。
　　如何能夠修到四果呢？必須能夠斷掉了見惑、思惑。
　　「見惑」有五個，是思想上，學問上，觀念上的問題；就是「身見」、「邊見」、「見取見」、「邪見」、「戒禁取見」。許多宗教家、哲學家、大學問家，都脫不了見惑的範圍；或者落在身見，或者落在邊見，思想學問愈高的人，這個五見愈厲害。邪見、戒禁取見，多數是屬於宗教信仰方面的，認為非這樣不可，初一十五非拜拜不可，否則就犯戒了。有些教一定要吃什麼東西才行，這些都屬於戒禁取見。見取見是說自己的心得修養，譬如有人打坐修行有了境界，或者見光了，認為這個光才是道，你沒有得到光就沒有道，這就落在見取見上，都是思想觀念的問題。
　　「思惑」也有五個，就是貪、瞋、痴、慢、疑，這也是人性，是一個人與生俱來的。什麼是貪？貪名、貪利、貪感情、放不下，貪這個世界上的一切，都是屬於貪。
　　我們舉一個佛門裡的例子來說明，有一位法師一輩子做好事、做功德、蓋廟子、講經說法，自己雖沒有打坐、修行，可是他功德太大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那裡拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：我們打個商量好不好？我出家一輩子，只做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度你們老闆，閻王我也去度他。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟子也不修了，什麼也不幹了，三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麼都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麼辦呢？只見這個光裡還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，還有一點烏的，那是不了之處。
　　因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂，和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，只有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麼都沒有了，只這一點貪還在。於是兩個小鬼就變老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽卡啦往地上一摔，好了！我跟你們一起見閻王去吧！這麼一下子，兩個小鬼也開悟了。就是這一件故事，說明除貪之難。
　　有一位朋友來談，他什麼都不要，現在住在山上，最喜歡他那個茅蓬，那個清風明月。我說：你真了不起，快要證道了，當心啊！還要被老鼠咬。貪一個茅蓬也是貪，真修行是修這個，不要以為打坐氣脈通了，眼睛放光，以為那個是道，那個不是的！道在心念！在這個「思」念裡頭，這個東西叫思惑，在思想觀念裡頭，這一點解不開是不行的。知識份子喜歡看書，照樣是這一念，貪戀於書也是貪，不要認為這個不是貪，沒有那一點不是貪，貪是人性根本，範圍是非常非常廣泛的。
　　有人自認不貪，什麼都不要，年紀大了，功名富貴看通了。信不信？真來個功名富貴擺在他前面，他照樣的去了。

黃楊木

誰不瞋　誰不痴慢疑

　　再說「瞋」，瞋心瞋念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是瞋念，恨人、殺人、怨天尤人，都是瞋，是非分明也是瞋。或者你說什麼都不會生氣，就是愛乾淨，看到不乾淨受不了，也是瞋，一念的瞋就是厭惡。你念佛啊！打坐啊！你念的再好，如果這個思惑，這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！不管你是念佛的、參禪的、密宗的，隨便你什麼宗，你說天宗都沒有用，必須要斷這個思惑。
　　「痴」就更不要說了，大家都痴，痴痴呆呆，每一個人都痴。我有兩個好朋友，交往二十多年，都跟我在一起學佛。我告訴他說你差不多了，兒女都出國得博士了，也都結婚了，不過麼，我對這位朋友太太講，將來生了孫子你又去忙了。她說不會不會，老師啊！那個時候一定完全跟你學佛了。結果呢！兩老在家裡沒有事，唉呀！把外孫從美國接過來玩玩吧！照樣痴起來。這還算很普通的，痴心有很多很多種，紅樓夢上林黛玉葬花，那個是痴到極點了，所以貪瞋痴，普通佛經上講三毒，就是使我們不能悟道，不能超凡入聖的三毒。
　　「慢」叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。我們大家檢查一下，人最佩服的就是自己，每個人都佩服自己。至於阿Ｑ精神，沒有辦法跟人家打，不要緊，自認還是老子。所以人最崇拜的就是自己，這個叫慢。
　　「疑」就更難了，佛學再研究下來，瞭解人性，人根本不會相信別人，因為有我，有我慢，所以人對一切真理都不信。譬如說，很多宗教徒，佛教的，基督教的，信什麼教都不管，他跪下去拜拜，菩薩你保佑我，上帝你保佑我，你說他相信了沒有？拜下去以後，心想，唉！不曉得靈不靈！都在疑。沒有一個會真正絕對信的人。所以貪、瞋、痴、慢、疑這五樣，是思惑，思想上根本障道，不能解脫。學佛是求解脫，能解脫一樣已經是了不起了，五樣都能解脫了，才能夠證到四果羅漢。
　　前面講到四果的證果，就是我們學佛的重點；學佛先不談大乘，大乘是以小乘為基礎的，小乘都做不到，大乘大不起來。

　　　　話說再來人

　　初果羅漢叫須陀洹，中文的意思是預流果，斷了五個見惑，但是，根本思惑還沒有解脫，因為餘習未斷，所以要七還人間。餘情是剩餘下來的情感，斷不了的，還是要七還人間才能了。如果七還人間時，不曉得再進修，還是會後退的。
　　修到了預流果的人，死後不到這個地球上來了，而昇天去了。在天上的一輩子，比我們地球上長得多，天上的生命結束了再來做人，這一種人稱為再來人。當然再來人不曉得是男人還是女人，是漂亮或不漂亮，是大富貴或者是窮苦，都不一定的，這個帳很難算，電腦也算不清。他們是來世間受報的，因為有些帳沒有還，要來還帳，七還人間，生了死，死了生。
　　所以，依我看來，社會上很多都是再來人，當然在座之中也許很多，不過自己不知道罷了。須陀洹再來人間，就是還債，自己也不知道。假使自己能夠知道，就已經不是初果羅漢了，一下就超過去了。

　　　　不來行嗎

　　到了二果斯陀洹，是一還果了，思惑的根根拔出來一點，死後再來一次世間，把所有的債務清了，可以到另外清淨的地方去，也只能算是暫時請假，還非究竟。
　　三果阿那含叫做不還果，不回到人世間來了，直接從天上證四果入涅槃。佛經上說，他們涅槃的時候有幾句話：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」梵行已立，我生已盡，清淨修行的，不一定得道啊！天人清淨境界的修行，已經建立得到了。所作已辦，欠債還錢，債務都沒有了。不受後有，不再來了。有些經典上用四個字形容，「長揖世間」，向人世間作個揖，大家再見，不再來了，這個叫不還果，三果羅漢。有許多朋友學佛修道說人生好苦啊！想這一輩子修成功了，不再來。有那麼容易嗎？不再來要修到三果羅漢才行，才能長揖世間。要到四果阿羅漢的果位，才算在這個世間成就。
　　阿羅漢是譯音，阿是無的意思，阿羅漢就是無生，永遠沒有煩惱，沒有魔障，心中之賊拔去了，此心永遠清淨光明，這是阿羅漢果。這四個羅漢果位，包括了三界的天人。

　　　　三界的天人

　　初果、二果羅漢死後不來，就暫時昇天去了，昇的不是色界天，而是欲界天。我們中國人講的三十三天，是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心并沒有離開日月系統；所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此，任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來，因為有愛有欲，所以稱為欲界。欲界裡的天人地位比我們高，譬如普通民間拜神拜仙啊，稱所拜的神、仙是菩薩，這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生，是上不了色界天的，只是昇到欲界天而已；因為他只斷了一部分的情，而且這個情是壓下去的，欲的根未盡，所以仍在欲界天。
　　有些人的表現，可以看出來是天人中的人，他的情緒與一般人不一樣，他一無所好，或者只喜歡種種花啦！爬爬山啦！對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊，但對於山水花鳥還留情，所以還是欲界，只是他已經昇華多了。
　　到了三果，才能夠昇到色界天，色界天的最高處「大自在天」，佛經中又叫「有頂天」，好像天頂有蓋一樣。佛經中說，假使從有頂天丟一塊石頭，佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說，欲界天還在這個銀河系統，色界天已經超出銀河系統了。
　　再上層是無色界天，那就難爬了，大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大，譬如須菩提、阿難、迦葉尊者，有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來，釋迦牟尼佛也是大阿羅漢，不過，他這個大阿羅漢就大了，大到叫如來了，所以到達大阿羅漢的境界很難很難。我常鼓勵愛寫小說的青年同學們，可以寫一本三界中的婚姻故事，一定暢銷；譬如欲界人道小孩出生是從女性下生的，欲界天以上，有的是從男人肩膀上生，從坐膝邊上裂出來的，色界天人只有光色，無色界裡的天人，連形象都沒有了。
　　我們的老祖宗，不是吃了蘋果變的，不是什麼細菌變的，而是色界「光音天」的天人下來的。大概他們科學很發達，到太空來探險，他們一身有光，又不要吃東西，飛來飛去。可是有一次嚐了一下地味，大概是鹽巴，吃了以後身體變重了，飛不起來，所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裡下來的，至於無色界的人種從那裡來，佛說不可說，那就要推到原人論去了。這些都是大問題，佛經裡頭這些問題多得很，現在我們不要扯遠了，回轉來只談我們現在做人的修養；一個人要把心中的貪瞋痴慢疑洗刷乾淨，平等，慈悲，愛一切世人，設法除掉見思兩惑。

黃楊木

　　　　解結去惑

　　三界的見思兩惑叫做八十八結使，欲界裡最多，像八十八個疙瘩，結在一起。能夠修行解開一兩個，那已經不得了了，臉上放光了，能夠解開四五個，連頭髮都會發亮呢！所以真正講修行，就是解開結使，轉變自己心理的行為。心理行為轉變了，進一步能夠把智慧開發，斷了思想上、見解上的偏見，才叫做解脫。學佛修行，不論大乘小乘，都是五個程序，戒、定、慧、解脫、解脫知見。
　　為什麼要持戒呢？那是要使自己心中的結使不再與外界連起來，不再打結了，不准外面打進來，自己也不想打出去。但是持戒就要定力，所以要修定，打坐不過是修定的一種方法而已！真正修定要隨時都在定，心中凝住在一點，止於至善，固定在善的一點上，這時，八十八結使還沒有動搖，要到達智慧發起了，結使才開始有一點點動搖；等到解脫了幾個結使，才解脫了思惑。
　　知見又不同了，見是看到，看到慧，見到性空緣起真正空性的一面，性空緣起翻過來是緣起性空。所以說佛法各宗各派，認為只有修中觀才對，或修什麼才對的，對不起，你都困在五見裡的見取見了。主觀認為只有這個才對，你已經被它束縛住了。所以，要把這一切解脫了，才能叫做學佛。
　　花了好大的力氣，報告到這裡為止。現在我們回過來看金剛經，這一節就是講這個問題。

　　　　初果的羅漢

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】

　　佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？「須陀洹能作是念」，一個修道的初果羅漢，心裡能不能有已經得須陀洹果的念頭？這個意思是一個悟道的人，能不能逢人便說他已經悟道了？如果真有人如此，大家不把他送瘋人院才怪。一個聖人，或有學問的人，處處掛個招牌，說自己是有學問的人，這不是瘋子嗎？中國人的老話：學問深時意氣平。學問到家的人，意氣都很平和了，何況果位上的羅漢！所以，須菩提聽了佛的問話，就說那不可能的。

【何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】

　　須陀洹就是預流果，預流就是入流，入什麼流呢？人到聖人之流了，已經站到聖人隊伍裡去了；也可以說，他所悟的道已經入法性之流了。法性不是人性，人性是醜陋的一面，等於說，我們人性是這一面，法性是那一面，他已經由普通的縱慾、情感、愛欲脫出來，進入清淨的法性一面了。
　　佛說，怎麼樣夠達到初果羅漢呢？佛在這裡已經講到功夫了，剛才是講原則；所謂的入流，反而無所入。換言之，他證到空的境界，就是緣起不起了，緣起性空了，也就是證到了性空，念念都是空的境界。
　　所以說他不入色，眼睛視而不見，一切人、形像、青山綠水看著都很好，都無所謂了。普通人一看到好，結使就來，被好捉住了；初果羅漢不會被好境界捉走，此心歸到平淡，沒有事。不入聲、香、味、觸、法，這是什麼境界？這就是應無所住，這就是真的無所住。修養到在人世間作人、作事，利益一切人，一切都不住，心中都不留，甚至做了無量的功德，過了就過了，能夠隨時如此，打坐也好，不打坐也好，都是這個境界，這才算接近初果羅漢。
　　有一個年輕同學，過去也問過我，他說：老師啊，像我們現在打坐用功，經常楞住了，楞在那裡，好像看不看都沒有相干，這是不是入到預流果啊？我說差不多啦！入到芒果那裡去了，茫茫然，那是楞住了，那並不是不入色聲香味觸法。
　　你不要看這是楞住了，這也是有一點道理，只不過，這是他用功過程中的現象而已！如果認為這樣就是入了預流果，那就不對了。有人修行用功，有時菜飯吃到嘴裡是什麼味道也不曉得，你說真的不曉得味道嗎？又不是，他味道也知道，只是感受上沒有那麼強烈，比較平淡而已！真正學佛用功，會到達這個境界的，可惜不能持久！而且都是瞎貓撞到死老鼠，偶然來一下，過兩天就沒有了。不要說我們是如此，連大阿羅漢們也不行啊！維摩經上都有，像迦葉尊者，及佛在世的一些大阿羅漢們。都難完全到達不入色聲香味觸法的境界。

黃楊木

　　　迦葉起舞　畢陵慢心

　　迦葉尊者定力之高是有名的，出家前，與太太兩人同修，約好假結婚，房間裡一個柱子為界，各住一邊，有夫婦之名，無夫婦之實，後來帶著太太一同出家。像他這樣高定力的人，卻當天樂鳴空時，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺的打拍子，搖了起來，坐在那裡跳舞。這是什麼道理呢？這就是維摩經上所講，餘習未斷。所以維摩經有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落到大菩薩身上，沾不住就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但餘習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷，這就叫餘習末斷。大阿羅漢尚且如此，何況我們平常人！
　　另外還有一個例子，佛的弟子畢陵伽婆蹉，他已經是羅漢了，功夫很高又有神通。據佛經上說，有一天他要過河，那河的管轄權屬於一個女河神，畢陵伽婆蹉站在河邊，兩手一比，叫道：丫頭，你把那個水斷了，我要過去。女河神沒辦法，功力不及他，只好把水斷了讓他過去。事後這個女河神就來向佛告狀，說你的大弟子還罵人！脾氣那麼大，罵我丫頭。佛就笑了，把他找來對他說：過河用神通是犯戒的！犯戒還不說，你還公然罵她。畢陵伽婆蹉說：佛啊！這很冤枉，丫頭，你講，我罵過你嗎？女河神說：佛啊，你看當著你的面還罵我。畢陵伽婆蹉說：你怎麼搞的？丫頭，我實在沒有罵你。佛對女河神說：你不要見怪，他五百世生婆羅門家，罵人罵慣了，結習未斷，所以這一生得了哮喘，果報還沒有還完呢？你以為他罵你啊！他沒有罵。畢陵伽婆蹉還說：我真的沒有罵你，丫頭，你不要難過。等於有些人罵人罵慣了，你叫他道歉，他也道歉了，可是他還再罵你一句。
　　所以說，得了初果羅漢，對於六根六塵不是不動心，只能說入流而已，可是心念之流還沒有空，等於石頭壓草，碰到某種環境，還是會暴發的。關於這方面，有許多資枓記載，譬如蘇東坡，以及很多人，都是大修行人轉生來的，但是轉一轉生，他就忘記了。
　　再如明朝有名的王陽明，據有些文獻記載，就是一個老和尚轉世的。有一次王陽明來到江西一個廟子，看到一個房間鎖著，外面灰塵很厚。和尚說這個房間是不能開的，王陽明位高權重，懷疑廟子裡和尚做壞事，就下令一定要打開；進去只見一個涅槃老和尚的肉身，已經乾扁了，坐在那裡，前面掛著一塊布，上面寫了幾句話：「五十年前王守仁，開門即是閉門人。」王陽明一看就傻了，但是他一生不再談這件事。
　　這些都是什麼道理呢？這是說明結使問題，前面我們講到，得羅漢果的七還人間，至於變成什麼樣子的人，不一定。在四川時有位老前輩也很有名啦！他兩夫妻人很好，年輕時我很羨慕他們，我說人世間神仙眷屬就是你們，自己有別墅在山上，兩個人感情又好，子孫滿堂。他兩夫妻都學華嚴觀，太太還得過眼通。她說前生是個喇嘛，受他供養，結果修行也沒有修好，騙吃騙喝，所以這輩子變成他太太服侍他的。因為她修劉洙源先生那個佛法要領，自己前因後果很清楚，我認為這些都是再來人，這就是說到得預流果的道理。
　　說了許多的故事，大家不要聽岔開了啊！所謂故事者，即非故事。現在再歸到金剛經。

　　　　二果三果作什麼

【須菩提。於意云何。斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】

　　佛又問須菩提，關於二果羅漢一樣的問題。

【何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】

　　二果羅漢，只有一次回轉人間，名義上講再來一次，等於沒有來。什麼道理呢？有許多人生死到了，過去的業債已經完了，有時候來入胎一下，在胎兒階段就流產了，就完了，這一生債算是還夠了。這是真的啊！講的很實在，聽起來好像死無對證。有許多人眼父母的因緣很好，但是時間很短，緣也完了，他也不須要再來，你應該替他高興，他是已經成就了的人，只不過欠你這麼一點親情之債。但是你也欠他眼淚啊！你也為他傷心哭這麼一場，帳也完了，就可以了啦！這是二果斯陀含。

【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。】

　　這是不還果，這一生過完就結束了，是三果了。

【須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】

　　三果羅漢就高了，說不來人間，也不一定，他還是來，因為他已經無生死可了，來也不怕，只是羅漢有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。到了三果以上，定力高的人可以不迷，自己知道。
　　我自己這些年沒有到處跑，所以也沒有聽到什麼；年輕在大陸時到處跑，聽了許多奇事。譬如我有一個四川朋友，他就告訴我記得三生的事情，他是很有名的一個名人，學問好，文章好，當然他也不輕易講這種事。到了三果的再來人，有時候他明知而不說，因為他生死可以來去自由。有些人入胎不迷，住胎的時候迷掉了；有些人入胎住胎都不迷，出胎那一剎那迷掉了，各種情況不同，都是因為三果羅漢定力程度的差別而產生的結果。這一品講三果羅漢「名為不來，而實無不來」，就是因為三果羅漢生死來去比較自由的原故。

黃楊木

　　　　羅漢的前途

【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。】

　　講到阿那含的果位，不再來人世間這個欲界了，實際上來不來呢？還是要來；就是到了四果阿羅漢，也不是絕對的不來。大阿羅漢一定八萬四千大劫，地球形成又毀，毀了又成，但是他不出定則已，一出定怎麼辦？也只有回向大乘，由般若智慧的解脫，才能成佛。所以小乘的前途，還是要回向大乘，由小乘的聲聞，向這個大乘，才能真正成就。也就是說，真正四果的阿羅漢，「實無有法，名阿羅漢」，就是沒有一個具體的法證到空。如果你還有空的境界，就落在邊見了。如果說你是無邊，則又落在見取見了，這都是見地不真。
　　所以真正的空，是沒有空的境界可得。我們現在有少數的同學朋友們，打坐坐的很好，自覺進入空的境界，可是你千萬不要把空的境界，弄成只有比身體大一點點的範圍！那不是空，那是一個洞，那樣的空是落入邊見的小邊見。
　　為什麼人會有空的範圍而落在邊見呢？原因是智力有限，人的智力與心力有限度，所以才會產生這一種見解。所謂金剛般若波羅密經，它是沒有限度，沒有範圍的無限。最後我們看他的結論，這是須菩提講的：

【世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】

　　須菩提認為，到達了阿羅漢的境界，他沒有絲毫我已證果的念頭存在。如果有這一念在，一念就是萬念，這一念就會牽連到重重疊疊，所以華嚴經稱為帝網重重。帝就是大，我們的思想、感覺、情感，像一個無比大的大網，只要一個網眼洞動一下，其它的眼洞都跟著一起動，就是所謂帝網重重。我們修持的業力，心性的業力，一念動，百千萬億念都牽動其中。說有一切有，說空一切空，就是這個道理。
　　所以說，大阿羅漢，如果有自覺已證到阿羅漢的境界，他的我人眾生壽者四相都有，他只能算是個貨真價實的凡夫，根本沒有得道。拿禪宗來講，如果有人說他已經「悟」了，那就是言旁口天的「誤」。有人還自認為是大徹大悟呢！當然囉！那是大錯大誤！就像一個人身上有一萬塊錢，他絕不會在街上到處向人去講的，這是個普通的道理，更何況一個得道悟道的人，決不會自覺有道了。須菩提接著報告自己的心得。

　　　　世上的第一名

【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】

　　須菩提說，佛說他（須菩提）已經證得了無諍三昧，一切無諍。你罵他也好，恭維他也好，你喊他是天王老子也好，他都無所謂。不是沒有聽到啊！只是他聽到心中平常的很，既無歡喜亦無悲，是非一門，一切無諍。
　　說到這裡，我想到老殘遊記的作者劉鶚，這個人的才華還不在老殘遊記，而是老殘遊記中桃花林遇仙的六首詩。實際上這些詩都是劉鶚自己所作，後來有人在牆壁上看到這些詩，其中有一句「回首滄桑五百年」，驚奇得不得了，等他出來的時候，那個人趕快跪下來拜，以為他就是神仙，其實那只是劉鶚作的詩。作詩總是亂打妄語的，我作詩也是一樣；但是劉鶚的詩有時境界很好，我們因為講到無諍三昧，引用劉鶚的詩：
　　　　曾拜瑤池九品蓮　　希夷授我指玄篇
　　　　光陰荏苒真容易　　回首滄桑五百年
　　這一般人佛學都通得很喔！只能講他佛學很通達，修持功夫不見得。
　　引用維摩經的境界，這就是天花著身。佛給須菩提的評語，說他已經得到無諍三昧，但是下面一句話你注意啊！「人中最為第一」，還是人啊！是人類當中學問道德最高的。以學佛四加行來講，人中最為第一就是世第一法，做人到了最高處，道德修養都是第一名，人中最為第一。佛給他的下一個評語「是第一離欲阿羅漢」，這是講須菩提在的時候，佛給他的評語，還只能夠超出欲界，所以是離欲阿羅漢。至於能不能完全跳出三界，在當時還不一定。後來西遊記寫須菩提收孫悟空的時候，那已經很高了（眾笑），但是在佛講金剛經的時候，須菩提的程度只是離欲阿羅漢，絕對無欲而已。
　　這個欲是廣義的，不是指男女之間情愛之欲，是指一切的欲，連修道，貪戀打坐，貪戀清淨的那個欲望，都是欲。須菩提已經空了一切的欲，所以是第一離欲阿羅漢。

【世尊。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。】

　　他說，儘管你老人家給我這樣一個評語，說我已經達到這樣一個境界，但是，他說，我絕對沒有這樣一個觀念，我不會認為我已經到達了人中第一，我更不會認為我已經得到阿羅漢道。

【世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】

　　這話怎麼講呢？假如佛給我這個評語，已經證到了離欲阿羅漢，是人中第一，在同學裡頭是第一，我自己想都沒有想，絲毫沒有這個觀念；假定我心裡頭有這麼一點觀念，您就不會說我是一個樂於寂靜的行者了。寂靜，就是徹底清淨的人，喜歡住山，自然就有一個寂靜的廟，廟在那裡？廟就在你心中，也就是我們經常提到古人的一首詩：「人人自有靈山塔，好向靈山塔下修。」
　　這一品就是說明四果羅漢的修法，金剛經上所討論的重點在什麼地方？無所住，到了這個極果，心中還有這個得道的觀念，那就已經有所住了，那就錯了。所以我給他的結論偈語是這樣的：

黃楊木

　　　　第九品偈頌

　　　　四果階梯著意成　　由來一念最難平
　　　　兒啼黃葉飄然落　　誑捏空拳大小擎

　　「四果階梯著意成」，羅漢有四個果位，大乘菩薩道有十地，這些是如何區分呢？其實都是見地問題，所見的範圍，所見的程度，也是一念的關係。四果這個階梯怎麼來的？是由作意而成。
　　「由來一念最難平」，人生學佛修道，這一念能平靜，則萬法皆空。但是這一念最難平，這一念就是當下一念，由於貪瞋痴慢疑的感受及執著，當下這一念不能平，因此所有的修持都是白費了。
　　「兒啼黃葉飄然落」，這是法華經上的典故。金剛經上教人不能夠執著佛的法，執著了佛法就不是真正學佛的人。在法華經上，佛用另外的方法表達，佛說他說的法，等於指黃葉為黃金，為止兒啼而已。那個小孩哭了，怎麼辦呢？為了使他不哭，順手檢了一片黃葉來逗他，這個好玩啊！這個是金子。只要把小孩哄住了，不管它是雞毛也好，樹葉也好，只要小孩不哭就行了。佛告訴我們，他講的佛法，也就是這個樣子，指黃葉為黃金，為止兒啼而已！其實任何一法都是黃葉，都是為止兒啼而已。如果一念停了，黃葉就不要了。
　　禪宗祖師有四句話：「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。」達到這個境界就是佛，什麼參禪啊！打坐啊！念佛啊！念咒啊！觀想啊！管它白骨紅粉都可以觀；白骨觀不起來，觀紅粉，紅粉觀不起來，觀白骨。佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。這是金剛經徹底的意義，佛都告訴你了，你還要求這個法，求那個法，千里迢迢從外國跑回來，非要在這裡學不可。那當然！因為你有一切心嘛！你就必須要回來求一切法。
　　「誑捏空拳大小擎」，佛說他說法，如空拳哄小兒。小孩子哭，你只要能使他不哭，我裡邊有糖，我給你一毛錢，實際上都沒有，都是哄那個小孩子罷了。禪宗有個祖師五祖演，編了兩個故事，說明佛法修行的道理。

　　　　小偷與越獄的人

　　一個是小偷的故事，大概很多人都聽過的，我們再重複一次。有一個小偷本事高強，兒子長大了，就纏著要他傳衣缽。有一天被兒子纏不過了，就答應當天夜裡帶他去偷。父子偷偷摸進了一家人家，發現房間內有個大櫃子，這個父親想辦法把鎖打開了，叫兒子進去拿東西。兒子進了櫃子，這個父親立刻把櫃門關上鎖住，并且大叫有賊啊……然後自己跑掉了。這一家人被吵醒都起來了，點起燈火到處找，有個丫頭拿著蠟燭進了房間，櫃子中的兒子情急智生，就用口技學老鼠打架，吱吱吱吵個不停。丫頭叫了起來，太太，不得了啦！小偷沒看見，櫃子裡有老鼠作窩啊！立刻拿鑰匙開鎖，這個小偷的兒子衝出來，一口氣吧蠟燭吹滅，就跑掉了。跑回家中看見老子躺在那裡睡覺，兒子就把他叫醒，質問他為什麼這樣害自己的兒子！這個父親說：你不是出來了嗎？你成功啦！衣缽傳給你啦！他說小偷無定法，只要你逃得出來，就成功了。所以五祖演第一個就告訴徒弟們，要成佛沒有定法，隨便修那一樣，自己想辦法。
　　有一次，五祖演對徒弟們說，佛法大乘、小乘，還來個金剛經，唉呀！不要那麼囉嗦！我告訴你們一個故事：
　　有一個犯人坐牢，判了無期徒刑，他想逃出監牢，就與有些同牢的難友商量，那些做小偷的都不說話；可是不久小偷慢慢挖地洞，一天挖一點，最後成功了。等到小偷逃走，這個犯人就把地洞蓋好，他自己呢！不想逃，反而跟那個看守變成好朋友。家裡送來好吃的，大家一起吃，好玩的一起玩，後來與看守人無話不談，大家放心他，曉得他不想逃。慢慢的，有一天家裡大拜拜，送來很多的蝦啊魚啊！肉啊！白蘭地酒、金門高粱、啤酒都有。他請這個牢裡的看守一起來慶祝，等到看守的人酒喝醉了，他就從看守身上把鑰匙取出來，打開自己手銬腳鐐，穿上看守人的制服，把牢門打開，他就大搖大擺的走了。
　　五祖演說，那個學小乘的呀！就是學那個小偷，花了很大的功力挖個地洞逃出來，逃出來以後，還很可憐的，東躲西躲。學大乘的啊，想要跳出這個世界的牢籠，要跟牢犯、閻王、看守都變成朋友才行，學大乘就是這個樣子。佛法講三界如牢獄，至於什麼方法逃出來，不論唸佛，拜佛，還是唸咒子，是密宗還是顯教，都不管，你只要有辦法出得來就行。這就是佛說無定法的道理。